Grand Prieuré Indépendant d'Occitanie
Grande Loge des Loges Réunies

Les prémices de la création de la Stricte Observance
Le Chevalier du Marteau d'or

Carl Gotthelf, Freiherr von Hund und Alten-Grotkau, ou dans la suite Charles de Hund, prend la succession de Heinrich Wilhelm von Marschall von Thüringen à la tête de la VII^ième Province de l’Ordre en Allemagne.

Il fonde alors rapidement le 24 juin 1751 la loge Aux Trois Colonnes sur ses terres à Kittlitz.

Et pour créer un rite templier allemand de Stricte Observance, s’opposant à la « Late Observance » de cette époque, il a pour première initiative de s’entourer de plusieurs maçons qui par la suite seront désignés, avec l’approbation de von Marschall, aux postes les plus élevés de sa nouvelle organisation.

Il fait par exemple appel à plusieurs membres de la loge Aux Trois Marteaux de la ville de Naumburg : Christian Wolf Schömberg, Conrad Jacob Schmid, son frère Ernst-Johann-Georg Schmid et Johann Wilhelm Mylius.

Conrad Jacob Schmid est l’un des fondateurs de cette loge constituée le 8 juillet 1749. Il en est alors Maître en Chaire quand Charles de Hund lui écrit en 1751. Il sont du même âge, Conrad Jacod est né le 16 décembre 1722 et meut le 6 décembre 1752 peu de temps après l’aide précieuse qu’il apporte à Charles de Hund dans la rédaction des premiers rituels et des premiers documents d’organisation de la Stricte Observance.

Nous vous présentons ici la lettre qu’il écrit à Charles de Hund le 26 octobre 1752 sur son avancé de ses travaux sur les rituels de Stricte Observance qui seront utilisés lors du convent l’Altenberg en 1764.

Dans cette lettre « Charles Chevalier de l’Epée » est donc Charles de Hund ; le « Chevalier du Lion rouge » est Christian Wolf Schömberg et Conrad Jacob Schmid signe lui de son nom de Chevalier : « Jacques Chevalier du Phénix ressuscité ». « G.M. » signifie Grand Maître et « le chiffre » désigne à cette époque et aujourd’hui encore une manière de coder, de crypter ou donc de chiffrer un texte. Par ailleurs Heinrich Wilhelm von Marschall von Thüringen est lui désigné sous le nom d’ordre en latin : Eques a Tabula designatoria, Chevalier de la Table à tracer ; Le mot « loge » est remplacé par le dessin d'un petit rectangle. Enfin, dans le « comput » de l’année de l’ordre la date du 26 d’octobre 439 peut effectivement correspondre au 26 octobre 1752 : L’année utilisée en 1752 de fondation de l’ordre est 1313.

Tous ces collaborateurs « très précieux » de Charles de Hund peuvent faire partis de plusieurs organisations où ils sont reçus et reconnus en tant que chevaliers. Ainsi, certains d’entre eux ont plusieurs noms de chevaliers suivant l’organisation qu’ils fréquentent. En tous cas, ils n’hésitent jamais à signer en langue française de leur nom de chevalier. On trouve aussi ces noms de chevalier écrit en latin dans les documents officiels des organisations fréquentées. Ainsi Conrad Jacob Schmid signe cette lettre par « Jacques Chevalier du Phénix ressuscité » mais est aussi connu comme « Chevalier au Marteau d’or » ou en latin « Eques à Malleo aureo ».

Après le décès de Conrad Jacob Schmid, la loge Aux Trois Marteaux de Naumburg s’affilie en 1755 à l’ordre créé par Charles de Hund.

Transcription :

Au Très Haut et Très Magnanime Charles Chevalier de l’Epée
Grand Maître Provincial, Maître Ecossais et Maître en Chaire de la juste et parfaite Loge aux trois Colonnes.
Respectueusement.

Très Magnanime Grand Maître, Très Vénérable Frère.

Si j’étais capable de vous peindre mon cœur entièrement pénétré de vos bontés, vous verriez plus clairement combien je suis dévoué à vos ordres. C’est par vous que je me vois avancé dans la Société des enfants de la lumières. Vous avez bien voulu m’arracher le bandeau qui me cachait les rayons de la gloire. Vous m’avez attaché à l’illustre ordre par des liens indissolubles, cela fait le bonheur de ma vie. Rien au monde flatte tant mon amour propre que la déférence que vous avez eu pour moi de m’ouvrir les portes intérieures du sanctuaire. J’espère, très magnanime G. M. de ne jamais détromper l’idée que vous avez conçu de mon zèle et application. Eternellement adonné à l’illustre ordre, je ne souhaite de respirer que pour lui être utile et exécuter aveuglement ses commandements.

J’ai commencé le travail dont je vous ai parlé. Il a mieux réussi que je n’osais espérer. Comme vous le savez qu’il est de la dernière conséquence, je n’ose pas même vous l’écrire en chiffre, sans votre permission. J’attends vos ordre à Naumbourg, si vous le trouvé bon, je vous communiquerai alors et ce que j’ai déjà achevé, et ce que je me suis encore proposé de faire. Je suis presque certain que le souverain architecte m’aidera à le finir heureusement. Le chiffre dont je me servirai est celui que j’emploie dans ma correspondance avec le Chevalier du Lion rouge.

En attendant la dessus vos ordre, je suis d’un cœur qui vous est entièrement dévoué. Très Magnanime G.M. Très Vénérable Frère. A Dresde Ce 26 d’octobre 439. [puis suit le texte d’une autre main, d’une autre plume et donc peut être d’une autre époque : « 1752 »] Votre très soumis et très fidèle frère. Jacques Chevalier du Phénix ressuscité.

Sources : Archives de Copenhague ; René le Forestier : La franc-maçonneire Templière et occultiste, Editions Arché Milano, 2003 ; André Kervella : Le Barron de Hund et la Strcite Observance Templière, Editions La Pierre philosophale, 2016 ; André Kervella : Hund en lumière, La Stricte Observance Templière décodée, Les Editions de la Tarente, 2020

Les prémices de la création de la Stricte Observance
Le Chevalier de la Colonne

Carl Gotthelf, Freiherr von Hund und Alten-Grotkau, ou dans la suite Charles de Hund prend la succession de Heinrich Wilhelm von Marschall von Thüringen à la tête de la VII^ième Province de l’Ordre en Allemagne.

Il fonde alors rapidement le 24 juin 1751 la loge Aux Trois Colonnes sur ses terres à Kittlitz.

Et pour créer un rite templier allemand de Stricte Observance, s’opposant à la « Late Observance » de cette époque, il a pour première initiative de s’entourer de plusieurs maçons qui par la suite seront désignés, avec l’approbation de von Marschall, aux postes les plus élevés de sa nouvelle organisation.

Il fait par exemple appel à plusieurs membres de la loge Aux Trois Marteaux de la ville de Naumburg : Christian Wolf Schömberg, Conrad-Jacob Schmid, son frère Ernst-Johann-Georg Schmid et Johann Wilhelm Mylius.

Ernst-Johann-Georg Schmid est avec son frère Conrad-Jacob, rédacteur des premiers rituels de la Stricte Observance.

Nous vous présentons ici la lettre qu'il écrit à Charles de Hund le 17 octobre 1755.

Dans cette lettre le « Chevalier de l’Etoile » est Johann Wilhelm Mylius ; le « Chevalier du Scorpion » est [...] ; le « Chevalier du Cygne » est [...] ; et Ernst Johann Georg Schmid signe lui de son nom de Chevalier : « Georges Chevalier de la Colonne ». « V.G. » signifie Votre Grandeur ; « Chap » signifie Chapitre. Le mot « loge » est remplacé par le dessin d'un petit rectangle ; Dans le « comput » de l’année de l’ordre la date du 28 d’octobre 442 peut effectivement correspondre au 17 octobre 1755 : L’année utilisée en 1755 de fondation de l’ordre est 1313 et le décalage des 11 jours entre le 17 et le 28 est peut-être un résidu du passage du calendrier julien au calendrier grégorien.

Tous ces collaborateurs « très précieux » de Charles de Hund peuvent faire partis de plusieurs organisations où ils sont reçus et reconnus en tant que chevaliers. Ainsi, certains d’entre eux ont plusieurs noms de chevaliers suivant l’organisation qu’ils fréquentent. En tous cas, ils n’hésitent jamais à signer en langue française de leur nom de chevalier. On trouve aussi ces noms de chevalier écrit en latin dans les documents officiels des organisations fréquentées. Ainsi Ernst Johann Georg Schmid signe cette lettre par « Georges Chevalier de la Colonne » ou en latin « Eques à Colonna ».

Ernst Johann Georg Schmid, qui a la particularité d’avoir été reçu avec Karl Von Hund dans les Hauts grades, décède le 1 aout 1756.

Transcription :

Très Révérendissime Très Haut et très Magnanime Seigneur et frère.

Je supplie très humblement que votre grandeur me veuille pardonner que je n’ai pas plutôt répondu à la dernière que je réunis en réponse sur le différent entre moi et le Gr. Com. De Vathenau. Comme je souhaitai de vous faire part comment cette affaire seroit aplanie, je me crois obligé d’attendre jusqu’à ce que je puisse vous mander quelque chose de certain sur la réussite des moyens que V. G. a eu la grâce de me fournir. Je me suis donc, conséquemment à vos salutaires conseils, adressé au Chevalier de l’Etoile, pour faire usage de médiation dans une affaire où il peut beaucoup et si je ne me trompe pas, où il peut tout. Dans cette vue je n’épargnois rien pour le gagner. Flatterie, contestations, représentation du bien qu’il feroit à l’Ordre, tout y a été employé : ce qui a produit qu’il ne ma pas désisté de ses bons offices, par lesquels il a entièrement terminé ces fâcheux différents.

Le Commandeur de N…au a reconnu le tort qu’il avoit eu dans cette affaire et à promis de visiter les loges comme auparavant, demande sur laquelle j’étois le plus, considérant les suites que pouvoit avoir une résolution que ce Commandeur avoit prise dans la fougue de son premier dépit et qu’il avoit exécuté si malheureusement à l’installation de la nouvelle loge. Je suis donc pleinement satisfait de la façon, comme il s’est accommodé et je ne lui ferai jamais sentir en aucune manière, comme si je n’eusse pas oublié l’effet de son impétuosité. Je sais trop bien dénoter l’intérêt public avec celui de ma personne pour me prêter aisément à une démarche que le bien de l’ordre et celui de mon Chap. demandent mutuellement. Plut à Dieu que mes frères le sussent aussi ! Mais jusqu’ici je fais tous les jours d’épreuves par où je vois que cette façon d’agir est pour eux un chemin difficile où ils bronchent à chaque moment. Dans une lettre à la magnificence le Prieur je me suis étendu en long sur ce chapitre, et comme je ne doute pas qu’il l’aura montré à Votre Grandeur je me dispense de le répéter.

Il y a d’autres points dans la lettre de V.G. qui demandent de la réponse porteront le leur, pour vous fatiguer d’une lettre assez longue. Quelle obligation ne dois-je pas à V. G. des témoignages gracieux que je trouve à chaque page. Je n’y vois qu’un homme plein d’humanité qui parle en ami sur mes fautes, sur lesquelles il pouvoit me corriger en supérieur, et dont je me sens coupable. Je ne cède point à V. G. que je m’accuse moi-même de ne m’avoir pas toujours assez prêté à mes frères, qui en même temps se disent mes amis et sous ce titre font prétention à mon entière confiance. Aussi en m’accusant de cette faute, je me prends aussi la liberté d’assurer V. G. que ce n’a pas été par orgueil me pensant supérieur à eux, non plus par un mauvais usage de mon autorité. La force d’un naturel malheureux, qui m’entraine à la réserve a été la source d’une conduite que je reconnois pour équivoque et choquante. Le même penchant m’empêchant de gouter les charmes les plus doux de l’amitié.

Avec un grand fond de tendresse et de droiture je ne me livre jamais par cette réduisante faiblesse qui nous entraine vers nos amis, par cet invincible transport qui fait que nous déployions dans un sein dont nous connaissons la sureté. Si je fais donc des confidences c’est à propos délibéré et pour ainsi dire en forçant le naturel.

Vous pouvez bien croire que ce mouvement forcés se font aussi peu qu’il soit possible. Pour guérir d’un faible sur lequel je passe condamnation, il me faudroit un ami qui avec beaucoup de sentiments d’humanité, auroit éprouvé lui-même les passions aux quelles nous sommes sujets, à qui l’usage du monde auroit donné l’heureux don d’être un censeur aimable, qui dans la plus grande cordialité ne se dispense jamais de ces petits égards que la politesse et l’art de plaire nous prescrivent de temps en temps. En écrivant ceci, peu s’en faut que je ne craigne d’avoir l’apparence de faire un peu trop le délicat, sur une rencontre qui ne dépend guère de nous. Pourtant considérez, Seigneur, que de grands maux demandent des remèdes singuliers, et vous aurez la grâce de m’accorder que je n’ai pas tout à fait tord. Malheureusement je suis en liaison avec des gens qui font le contraste du modèle que je viens de peindre. L’un est un esprit sec qui ne connoit que des vérités bonnes pour être calculées, mai non pas pour être senties, qui prône des sentiments dont il a fait provision, par une lecture à laquelle il s’attache plutôt par vanité que par gout. L’autre est un esprit borné, brusque d’humeur ou d’éducation, le métier, et le genre de vie qu’il mène conspirent à étouffer tout ce que la nature lui a prêté de sentiments ; qui confine son excellence aux bornes étroites de son métier. Un autre est un esprit faible, qui n’a que peu ou plutôt point de sentiment que conformément à celui auquel il veut faire plaisir d’une manière servile, en quoi il fait consister un grand art de plaire. Jugez Votre Grandeur, si des gens tels que je les connois me guériront d’un défaut enraciné. Je n’accuse pourtant pas la fortune, comme une marâtre qui m’ait ôté tous les miens pour revenir de mon mal. Grace au ciel ! il y a encore pour moi des cœurs sur lesquels sur lesquels j’ai pris mon modèle, qui pourroient me faire revenir s’il n’y avoit plus qu’une sorte d’éloignement qui m’empêchoient d’en faire l’usage devisé.

Telle est la confession générale que j’ai du faire tant pour mon repos, que pour satisfaire à l’impression que vos réflexions sensées ont fait sur moi V. G. la pardonnera et fera grâce à mon entretien qui en parlant trop de moi, semble déroger au profond respect que je vous dois. Prenez le pour une marque que je ne suis pas ingrat aux sentiments que vous me portez. Pénétré d’eux je tâcherai de témoigner à Votre Grandeur ma vraie gratitude, en me conformant exactement aux règles qu’elle a eu la grâce de me donner. Faible copie d’un modèle au quel je ne saurois atteindre, je rédigerai en maximes un avis que l’excellence de votre cœur m’a cru nécessaire, tant pour le bien de l’ordre, que pour mon propre contentement.

e ne suis pas en état d’exprimer à V. G. la sensibilité, dont m’a saisi le zèle que le Chev. du Scrorpion à montré à l’ordre dans l’approche d’un terme où le masque tombe ordinairement et où des sentiments prêtés s’évanouissent.

La nouvelle m’a paru trop intéressante pour n’en pas faire part à mes frères qui ont été émus d’une façon signe de l’action. Ai-je tort V. G. si je vis que ce sont les restes d’une religion qui est plus faite pour notre système que celle que nous professons. Un catholique est né pour ainsi dire avec l’esprit de l’ordre : Dès l’enfance il reçoit des impressions de ce que signifie l’obédience dans le langage des ordres que la coutume et la religion lui fait envisager comme respectable ; enclin à différentes sortes de vœux, que sa foi lui dicte, il est prêt à observer toute obligation dont vous lui aurez démontré la sainteté. Ce son des sentiments auxquels le Chev. de l’Etoile ne se prête pas si aisément, qui est prévenu contre les Catholiques sans les connaitre, n’ayant pas eu l’occasion d’être parmi eux. Si je ne me trompe sa Magnificence les goutera non plus.

V. G. aura la bonté de me montrer s’il y a du tort dans cette opinion, afin que je puisse revenir d’une erreur, dont je ne me désisterai qu’après votre jugement. Je suis si hardi de joindre la lettre, que j’ai écrite par vos ordres au Chev. du Scorpion, pour lui faire tenir par vos mains. Je lui écris en latin, qui lui est le plus familier.

Le Chev. du Cygne (ou le [Capis. d’Elbée]) a été me voir il y a 8 jours en passant par ici à Paris, où il séjourna pendant l’hiver. Comme il n’a pas été à Dresde après sa sortie de Koenigstein il n’a parlé à aucun de nos frères. Il semble avoir encore la même estime pour notre ordre, que V. G. lui a elle-même remarqué l’hiver passé. Il m’a chargé de vous témoigner ses inviolables respects et de vous prier des recommandations pour lui à une loge frère. Pour cette raison il m’a laissé son adresse que j’enverrai à V. G. au premier commandement, si elle ne juge pas faisable de me charger de ses lettres.

Il y plus qu’un mois que j’ai écrit à V. G. avec une grande […] de Bayreut. Je suis dans une pénible inquiétude que cette lettre ne soit perdue.

Je suis avec le plus profond respect de Votre Grandeur.

De N…
Le très humble et très obéissant et très dévoué serviteur et frère George Chevalier de la Colonne.
Ce 28/17 d’octobre 442/1755

Sources : Archives de Copenhague ; René le Forestier : La franc-maçonneire Templière et occultiste, Editions Arché Milano, 2003 ; André Kervella : Le Barron de Hund et la Strcite Observance Templière, Editions La Pierre philosophale, 2016 ; André Kervella : Hund en lumière, La Stricte Observance Templière décodée, Les Editions de la Tarente, 2020

Des Rituels de la Stricte Observance de 1752
aux rituels « des Loges réunies » de 1772.

En préliminaire il ne faut jamais perdre de vue que le système templier maçonnique serait introduit dès 1730 en Allemagne dans une Loge d’Umwurden où serait initié un certain Kesser Von Sprengeisen, homme qui est l’auteur de l’ouvrage L’Anti Saint Nicaise. Ce Chapitre templier fonctionnerait de 1730 à 1740 en Haute Lusace.

En liminaire ne perdons pas de vue que, selon certains auteurs, les rites templiers viendraient de France mais que d’autres comme Meunier de Précourt leur confirme une origine allemande.

Mais en tout état de cause en 1749 : H.G. de Marshall introduit la maçonnerie templière dans la Loge de Naumburg, Von Hund fait de même à Kittlitz avec les rituels d’Umwurde.

Les premiers rituels de Stricte Observance sont écrits par le Chevalier du Phénix Ressuscité. Dans une lettre adressée à Von Hund datée du 26 octobre 1752 il évoque les rituels qu’il a terminé et qu’il désire lui présenter pour avoir son accord. Dans cette lettre il invite Von Hund à venir à Naumburg, Loge déjà citée précédemment.

De 1752 à 1754 : Von Hund avec l’aide du Chevalier à la Colonne, du Phénix Ressuscité, des Frères Schmidt et Von Tanner travaille à la création de rituels templiers propres à sa vision templière. Les rituels de 1752 ne sont guère modifiés, quelques changements mineurs seulement font ce qu’il est convenu de nommer Le rite de Stricte Observance Templière.

Lors du Convent d’Altenberg en 1764 on décide que désormais le système prend le nom de « Stricte Observance », nom inventé par Johnson mais approprié par Von Hund pour les uns. Pour d’autres, comme Le-Forestier, cette appellation serait déjà inventé par Von Hund lors de la création de la Loge de Kittlitz.

Les autres maçonneries prennent alors le nom de Late Observance, ou observance relâchée.

Les rituels crées par l’Eques a Colonna et l’Eques du Phénix Ressuscité sont adoptés, rituels des quatre premiers grades venant de France et remis à l’ordre du jour « continental ». Le grade de Novice est créé car il n’existe pas en Chevalerie équestre templière et le dernier grade de Chevalier du Temple est issu simplement des rituels des chevaliers teutoniques presque in extenso.

N’oublions pas de même, la preuve nous est donnée par les planches représentant des tabliers « alchimiques » de la Stricte Observance en 1760, l’importance de l’alchimie car à Altenberg on propose de faire figurer les « travaux alchimiques » dans le programme de la Stricte Observance. Les dénommés Docteur Jaenish et Rosa pensent alors que le vrai but de la franc-maçonnerie est l’alchimie et que cela doit remplir les caisses de l’Ordre sans avoir recours à un plan économique. Le 1 Juin 1764 le Grand Chapitre va même jusqu’à envoyer à tous ses membres un Pro Memoria contenant la description de la transmutation des métaux et la préparation de différents fondants afin de remplir les caisses de l’Ordre. Au vu des résultats négatifs des travaux, en novembre 1765 cette idée est totalement abandonnée afin de se concentrer sur des travaux plus spirituels.

Lors du convent de Kohlo en 1772 des changements importants s’opèrent au sein de la Stricte Observance de 1764.

Le nom de Stricte Observance est créé et utilisé par l’Ordre à compter du convent d’Altenberg. Ce nom est alors officiellement abandonné, bien qu’utilisé encore dans certaines Loges, sur le motif suivant : Parce qu’elle contredit la tolérance mutuelle et l’amour fraternel qui sont censés s’établir entre les Francs-maçons ; Il nous fallait abandonner cette appellation de Stricte Observance!

L’appellation de l’Ordre devient ainsi : « les Loges Ecossaises Réunies ».

Johan August Stark obtient que les rituels soient revus et remaniés sous le regard des Clercs du Temple. Ce sont les rituels d’Apprenti, Compagnon et de Maître qui sont ainsi remaniés, les rendant moins proches de la religion naturelle mais plus proches de l’église catholique (Jésuites). Les autres rituels de Maître-Ecossais, Novices et Chevalier du Temple ne sont point touchés. On créé la dignité de Chevalier Profès et le septième grade dit de la Seconde Profession.

La notion de Chevalerie est chère à Von Hund car les rituels proviennent des armements des Chevaliers teutoniques ou Porte-Glaive, d’où la question de la transmission templière. Pour mémoire rappelons que Carl von Hund tente de se rapprocher de l’Ordre de Sion en 1764, sans effet positif.

Le tapis de Loge des premiers et deuxième grade sont confondus et l’idée est quelque peu modifiée. Je vous invite à comparer les rituels de Lyon (1778) et ceux d’Altenberg. Vous y verrez des changements précis : le nombre de tour de Loge au moment de la réception, placement des flambeaux, etc.

Nous avons connaissance des modifications des trois premiers grades par les rituels que Von Weiler apporte à Lyon en 1774 et qu’il a transmet à Jean-Baptiste Willermoz.

Ces rituels déposés à Lyon sont écrits de la main de Jean-Auguste Starck. Ainsi lors du Convent de Lyon en 1778, Jean-Baptiste Willermoz utilise les rituels de l’Ordre des Loges Réunies de la « Stricte Observance » et il ne crée donc pas les premiers rituels du Rite Ecossais Rectifié à cette occasion. Ce n’est qu’n 1782 à Wilhemsbad qu’il présente des nouveaux rituels lors du convent.

Mais les rituels de l’Ordre ne sont plus modifiés.

Certaines Loges d'Allemagne adoptent le Rituel Ecossais Rectifié (L’union de Francfort et la Bienfaisance de Vienne.)

Mais les autres continuent de faire vivre le Rite de Stricte Observance de Kohlo. Ce rituel plus conforme à l’esprit des anglais cohabite longtemps avec le rite Anglais avant de disparaitre à Brême en 1806 selon les derniers documents découverts.

La Stricte Observance en 1764
Influences religieuses et civiles

Nous sommes en 1764 juste au début d’une nouvelle ère après la guerre de sept ans. La guerre de sept ans (1756-1763) est un conflit majeur, le premier à pouvoir être qualifié de « guerre mondiale. » Elle mêle de façon conséquente les grandes puissances de l'époque, regroupées dans deux ensembles d'alliances antagonistes, se déroule simultanément sur plusieurs continents et théâtres d'opérations, notamment en Europe, en Amérique du Nord et en Inde.

Le système de la Stricte Observance naît le 24 juin 1751 avec la création par Carl Gotthelf von Hund, Eques ab Ense, d’une Loge à Kittlitz, suivie de celle d’un Chapitre. La guerre de sept ans en arrête le développement mais celui-ci reprend dès la fin des hostilités.

Dès 1751 l’Allemagne en guerre est alors « interpellée » par le « renouveau du piétisme » dont le symbole est la « secte des Frères Moraves » secte religieuse, secte condamnant la seigneurie et le servage, demandant l’égalité sociale et une justice sociale, demandant une application rigoureuse des évangiles, dispensant des discours sur l’homme comme : le chrétien doit vivre hors de ce monde, demeurant un hôte sur terre et un étranger ici-bas, pratiquer la tolérance et ne devant désespérer de personne. On peut légitimement penser que la maçonnerie des Illuminés de Bavière est dans le droit fil de ces idées.

Mais le piétisme est une façon de penser très proche du luthérianisme. Pour lui le refus du monde et de ses tentations est le signe d’une véritable recherche spirituelle. C’est ainsi que sont constituées des « collégia pietatis » où les chrétiens se réunissent souvent pour des lectures de dévotion et des échanges spirituels. De nombreux feudataires y sont associés et ont l’habitude de travailler sur la Bible et des échanges spirituels. Les Loges spiritualistes maçonniques ne font en Allemagne que poursuivre un chemin déjà tracé vers la spiritualité et la connaissance précise des textes de la Bible.

Ce piétisme nouveau se tient à mi-chemin entre « l’église des saints » et les mouvements religieux opposés à cette idée chez les « réformés ». Dans la mouvance catholique l’église montre de grands signes d’inquiétude. Au vu de ces différents mouvements l’église est inquiète et pense au schisme qui risque de se produire entre, et plus fortement, les chrétiens en Allemagne et ont même peur de disparaître.

C’est dans ce cadre que les francs-maçons allemands évolent avec des attitudes de tradition et d’Ordre, pensant que les vraies traditions peuvent permettre de surmonter ces incertitudes et leur désir de renouer avec une véritable tradition est grand. Pour eux la vraie tradition est « la science de l’homme » c’est-à-dire la connaissance de son origine et de sa destination.

Ainsi pour ces francs-maçons, la franc-maçonnerie vulgaire, c’est-à-dire sans hauteur spirituelle est une branche détachée et peut-être corrompue d’une tige ancienne et respectable. Alors, comment ne pas se tourner vers les modèles laissés par les templiers et leur organisation ?

Il est vrai que pour certains maçons de nos jours la notion de « christianisme primitif » est une manière de s’accommoder des prescriptions trop précises de certains rituels dits rectifiés et d’en faire une sorte de « machine de guerre antireligieuse ». Mais il n’en est point ainsi au XVIII^ème siècle. Les francs-maçons de l’époque pensent donc que la spiritualité est ce qui permettait de réunir les maçons entre eux, au-delà des divergences théologiques des confessions chrétiennes. Le grand leitmotiv de ce christianisme primitif est résumé dans l’adage : Aime ton prochain comme toi-même.

Ce type de préoccupation est un courant de pensée allemand très ancien, illustré par les dénommés Spenser et Arnold. Pour les tenants de Spenser, issu du mouvement des collégia pietatis l’objectif est l’imitation des premiers chrétiens. Pour les tenants d’Arnold on aspirait à revenir à une église primitive comme moyen de régénération de la chrétienté. CE sont des partisans d’une église ressemblant à celle des premiers siècles de notre ère sans les choses temporelles et séculières déformant la spiritualité religieuse. Leur direction de pensée devient ainsi de plus en plus anticatholique.

L’attitude des maçons catholiques se rapproche très souvent de celle des protestants désirant que l’église revienne à son statut évangélique sans plus et ainsi pour eux il n’y a plus de risque de confusion entre le domaine religieux et le domaine initiatique. Cette idée fait naître deux courants :

Le premier est le refus de toute église ou d’une église non liée à des dogmes ou à des rites spéciaux désirant ainsi créer une sorte de « pépinière du sacré », libre de toutes influences. Le cœur du chrétien est la véritable église. Une autre attitude existante au sein de la maçonnerie allemande de l’époque n'est pas de refuser l’église mais plutôt de tendre vers sa régénération. Leur intériorité n’est pas une fin en soi-même, c’est une nourriture particulièrement adaptée pour une sorte de « traversée » du désert à laquelle succéde une « effusion de l’esprit ». Il doit donc y avoir un rapprochement des différentes formes de pensée chrétiennes, globalement on peut parler de « christianisme transcendant ». Cette notion apparait d’ailleurs déjà dans les discours de Ramsay : « Les vraies religions » forment un pan christianisme puisque la vérité est une et qu’elle vient de l’esprit de vérité ». Ce christianisme transcendent doit permettre une révélation par excellence, achevant et perfectionnant les traditions et les révélations. Cette façon de penser devient un mélange de pensée platonicienne, de philosophie hermétique et d’origénianisme, le tout souché sur une base chrétienne. Ainsi la franc-maçonnerie n’est pas une pierre d’achoppement ni une pierre de contradiction.

Il ne faut jamais perdre de vue que les plus anciennes traditions maçonniques sont chrétiennes, donc nous n’avons pas à nous justifier de pratiquer la maçonnerie d’origine et de ne pas participer aux tentatives de déchristianisation des rituels ou de la société. N’oublions pas non plus que nous reconnaissons le caractère universel du symbolisme constructif et le message qu’il véhicule. Certes nous possédons des règles mais celle-ci ne sont pas des principes d’exclusion mais bien un principe d’union avec le monde. L'Ordre n’a jamais eu comme but la restauration d’aucun culte et ses légendes historiques n’ont qu’un caractère symbolique et n’impliquent nullement l’attachement à un dogme tel qu’il soit. Et même si nous allons plus loin, la présence de la Bible dans les Loges n’est qu’un livre religieux mais qui contient l’ésotérisme ancien expliquant l’origine de la vue sur terre. Si nous poursuivons encore cette idée la portée des travaux spirituels dépasse la portée exotérique de leur contenu et nous n’abordons toujours que la partie spirituelle cachée dans la partie externe de nos travaux. Si nous regardons de près une partie du recès de Wilhemsbad nous trouvons cette citation : Nous avons résolu de déclarer comme nous déclarons et protestons que l’unique but de notre association est de rendre, ainsi que chacun de des membres recommandables et utile à l’humanité par l’amour et l’étude de la Vérité, par l’attachement très sincères à nos dogmes, devoirs et pratiques, ce dans le sens le plus étendue...

Le domaine initiatique est bien différent du domaine religieux et le fait d’appartenir à une « confession chrétienne » n’implique aucunement une confusion dans l'esprits entre le domaine initiatique et religieux. Nous suivons ainsi un principe universel de toute maçonnerie de tradition : L’appartenance à une confession chrétienne ne témoigne aucunement une confusion à titre personnel. Il s’agit d’un principe fondamental dans toute tradition régulière, qui veut que l’entrée sur une voie initiatique n’autorise personne à se soustraire aux règles de portée générale dénommées ailleurs exotérisme qui concernent tous ceux qui vivent à l’intérieur de la tradition considérée. (Jean Saulnier)

Si nous reprenons les propos de René Guenon sur ce point : L’exotérisme, bien loin d’être rejeté doit être transformé dans une mesure correspondante au degré atteint par l’initié puisque celui-ci devient de plus en plus apte à en comprendre les raisons profondes et, par la suite, ses formes doctrinales et ses rites prennent pour lui une signification beaucoup plus réellement importante que celle qu’ils peuvent avoir pour le « simple » exotériste. C’est pour cela que le caractère chrétien de la maçonnerie « dite rectifiée » correspond bien à la fonction traditionnelle et universelle de l’Ordre et se situe dans la régularité française définie en dernier lieu d’ailleurs en 1813. Cette idée se retrouve chez Jean Baylot : Crée dans l’attachement à la foi chrétienne, imposant à ses membres cette foi, recueillant leur serment sur les évangiles, la maçonnerie française à la fin du XVIII^ème siècle était à l’opposé de l’athéisme, voire même du rationalisme.

En ce début d’un nouveau siècle que l’on espère « spirituel » aucune progression dans la voie d’une maçonnerie traditionnelle ne peut être envisagée sans une étude sérieuse des causes profondes du changement d’orientation d’une si large frange de la franc-maçonnerie française en ce qui concerne le caractère chrétien de l’Ordre.

Oui l’Ordre est chrétien comme le dit un rituel du rectifié et notre attachement à la religion chrétienne n’est pas de l’ordre des églises constituées, dogmes religieux, mais un attachement très fort aux valeurs véhiculées d’amour et de compassion. Pour nos anciens pères fondateurs les saintes écritures n’ont jamais contenu des dogmes, le Christ n’ayant d’ailleurs jamais laissé derrière lui un seul écrit personnel. Le but était bien d’exhorter tout chrétien à travailler sur lui-même, à renouveler l’alliance et à redécouvrir la Jérusalem céleste qui lui est intérieure avec comme finalité peut-être une réintégration, une réintégration dans l’état qui a précédé la chute de l’homme compensant alors la disparition des hiérarchies spirituelles, politiques et sociales de l’époque.

La maçonnerie « rectifiée » a subi ainsi de nombreuses influences dès le début du XVIII^ème dans la rédaction des rituels d’où il ressort que l’idée de s’appuyer sur une trame templiere n’a pas d’autre sens que celui d’une quête de spiritualité intérieure au-delà des dogmes d’églises. La grande idée de cette maçonnerie traditionnelle est de rechercher Dieu et d’atteindre une certaine perfection morale et spirituelle. La recherche des fondateurs de trouver la spiritualité « divine » est très grande et il n’y a qu’à voir leur demande de rituels plus spirituels comme ceux des grades sacerdotaux de Gogunos ou Starck agrée au Convent de Kohlo de 1772 pour mieux s’en séparer d’ailleurs en 1776, jugeant ces rituels non conformes à une ascension personnelle de spiritualité et trop catholique. De ces nombreuses influences ne perdons pas de vue une des clés du piétisme qui permet de comprendre la valeur et la portée des rituels : Pour s’élever spirituellement il faut avoir connu une lutte intérieure comprenant une phase de désespoir pour mieux s’élever en ayant combattu nos propres démons. (voir nos rituels de réception). Il existerait ainsi en nous des entités intelligibles dont le contenu est totalement extérieur aux contingences de nos expériences dites sensibles, voire concrètes. Il faut alors entendre par « entités » les concepts, les idées, les nombres, la logique voire le conceptualisme.

Cette recherche de spiritualité est depuis toujours le moteur des promoteurs de la Stricte Observance. C'est une recherche permanente et l’on voit même une influence de Swedenborg apparaître fortement pour la naissance du septième grade de Stricte Observance. Le traité de la relation qui subsiste entre le spirituel et le matériel dans Du commerce de l’âme et du corps d’Emmanuel Swedenborg le montre fortement : cette théorie fait découvrir trois influences sur le commerce entre le corps et l’âme : l’influence physique soit le monde des apparences et des illusions des sens, l’influence spirituelle soit l’ordre et ses lois, et l’harmonie préétablie soit les illusions et les lueurs trompeuses de la raison, car l’esprit dans l’opération agit en même temps que le corps, en harmonie.

Les connaissances surnaturelles sont donc le but premier de leurs travaux et surtout de leurs espérances et ils pensent que rien ne peut empêcher l’homme de se mettre en communication avec le monde spirituel par des travaux spéculatifs et ainsi d’avoir une sorte de liaison avec les esprits. Faut-il continuer à déchirer en deux la tunique du Christ ? ou celle de saint Martin ?

La classe des Alchimistes
au sein de la Stricte Observance.

Cette classe des alchimistes porte également le nom de « classe des laborantins ».

En plus des sept degrés de la Stricte Observance un degré d'alchimiste est introduit pour les Frères qui souhaitent se consacrer au travail alchimique des ordres intérieurs. Ce degré reste caché des sept premiers grades de la Stricte Observance.

Ce document apparait dans la littérature consacrée à la Stricte Observance et il en existe des représentations picturales dans les archives consacrées à la Stricte Observance de Copenhague. On peut supposer son existence réelle, même si ce degré est probablement très insignifiant et à peine exploité.

Le travail « alchimique » semble donc se poursuivre dans les hauts grades mais en dehors d’un « cursus maçonnique » habituel. Ainsi dans les rangs de la Stricte Observance le travail alchimique se poursuit, mais sans qu'il soit intégré dans un certain degré de connaissance, voire même placée au-dessus du dernier degré de connaissance.

Au vu de cette représentation lors du travail en laboratoire alchimique les Frères portent un habit et un tablier et ils opèrent donc selon des instructions rituelles en tenue maçonnique. Dès 1754, les Frères de la Loge de Naumburg se réfèrent aux sources présumées de l'immense richesse des templiers à l'époque historique, ce qui pousse le chapitre provincial du 12 mars 1755 à édicter ce qu'on appelle les Règles de conduite des Frères qui veulent se consacrer au travail chimique - c'est-à-dire alchimique - dans l'intérêt de l'Ordre.

Dans le corps de ces règles de conduite, l'instruction, composée de neuf articles, consiste à créer une nouvelle classe au sein de l'Ordre, avec des privilèges sur les autres Frères. Toutefois, ils sont tenus de mettre toutes leurs connaissances exclusivement au service de l'Ordre. Les Frères intéressés sont soigneusement examinés et sélectionnés en fonction de leurs connaissances en chimie et en physique et on leur demande un engagement total dans leur travail. Ces techniciens de laboratoire travaillaient sans faire appel au mysticisme, mysticisme pratiqué jusqu'à présent par les adeptes de l'alchimie et surtout sans les influences des étoiles, sans la philosophie arithmétique ou même sans une prise de pouvoir spirituel au-delà du septième grade.

Au vu de la représentation des tabliers provenant des fonds d’archives maçonniques de Copenhague, au vu de leur présentation picturale, il semble que le tire de « Docteur en Chimie » indique un grade « pratique » de connaissances alchimiques et que ce travail de la pratique de l'alchimie dans les rangs des Frères de la Stricte Observance est considéré comme une forme intermédiaire se situant au-delà des grades symboliques.

Il est vrai que ce degré ne se trouve pas dans les archives de Copenhague en sa forme rituellique mais au vu des « représentations picturales » laissées et conservées on ne peut guère douter de son existence puisque les personnes représentées portent évidemment vêtements rituéliques comme le tablier et le chapeau haut.

Lors du Convent d’Altenberg de 1764 la Stricte Observance propose de faire figurer les « travaux alchimiques » dans le programme « officiel » de la vie de l’Ordre. Les dénommés Docteur Jaenish et Rosa pensent alors que le vrai but de la franc-maçonnerie est l’alchimie et que cela devrait remplir les caisses de l’Ordre sans avoir recours à un plan économique. Le 1 Juin 1764 le Grand Chapitre va même jusqu’à envoyer à tous ses membres un Pro Memoria contenant la description de la transmutation des métaux et la préparation de différents fondants afin de remplir les caisses de l’Ordre. Au vu des résultats négatifs des travaux, en novembre 1765 cette idée est totalement abandonnée afin de se concentrer sur des travaux plus spirituels lors de la pratique des sept premiers grades.

Pourquoi entrer en maçonnerie en 1764 ?

Pratiquer un rituel de 1764 en 2020 est-ce une gageure ? En 1764 la vie avait ses façons de fonctionner : travail, religion, vie sociale etc...Sommes-nous voués à n’être que des débuts de vérité comme disait René Char ou devons-nous chercher une vérité « plus élevée » ? La vérité est-elle de tous temps ou la Vérité n’existe-t-elle qu’au travers de toutes les vérités ? Pour le comprendre tentons de trouver ce qui faisait « le succès » des rituels maçonniques de l’époque dans leur pratique.

• 1745 : Le sceau rompu :

  Le but du postulant est « l’Amour de la Vérité », il veut vaincre ses passions, soumettre sa volonté et faire de nouveaux progrès en Franc-maçonnerie », oui en ... Franc-maçonnerie. Etant dans les ténèbres ; il voulait Voir la lumière. Devenir maçon faisait de l’impétrant un « maçon de théorie » c’est-à-dire qu’il devait avoir une bonne morale, des mœurs épurés et se rendre agréable à tout le monde. On est loin de l’empathie actuelle, ou hypocrite voire égoïsme de notre époque. L’altruisme était bien alors une vertu à laquelle on aspirait. Les maçons recevaient la Lumière du MIDI avec l’instruction. Ils travaillent du lundi matin au samedi soir avec Zèle, Ferveur et liberté. Ils devaient de plus travailler dans le silence, le secret, la Prudence, la Charité entre frères et éviter la Calomnie et la médisance, deux états d’être qui n’existent plus chez certains maçons de nos jours. Mais les maçons de 1745 ne cherchent pas ce qui a été perdu soit la parole du maître, celle d’Hiram car elle a été retrouvée grâce à la maçonnerie.

• 1747 : Les francs-maçons écrasés :

  A la question posée : Où allez-vous ? il était répondu : Au bien, au vrai et à l’utilité.
  Et à la question suivante : Qui le montre ? il était répondu : Une lumière qui ne s’éteint point, la Lumière du Grand Architecte.
  Et à la question : D’où vient l’aveuglement ? il était répondu : De la faiblesse, de la volonté et de l’ignorance.
  La lumière reçue en loge était alors de couleur argent, référence au fil d’argent de l’Apocalypse de Jean certainement. Le but du maçon était de servir les ouvriers dans un temple de la vérité. La définition du Maître en 1747 caractérise le « vouloir » de l’impétrant : Je vous tuerais et vous ressusciterais avec les armes de l’amour, l’apparence de la fureur et l’apparence de l’amour.

• 1748 : Nouveau catéchisme des maçons :

  Dans le « nouveau catéchisme des maçons » de la franc-maçonnerie de 1748 nous trouvons des détails fort intéressants ou instructifs. La notion de Jakin est délivrée dès le premier grade, mot traduit alors par : Ma force est en Dieu . Le but d’entrer en maçonnerie était de vaincre ses passions, soumettre sa volonté et faire de nouveaux progrès en franc-maçonnerie. L’impétrant était reçu car il était dans les ténèbres et avait voulu voir la Lumière et la chercher. Cette recherche est faite dans le « giron » de Dieu, dans son concept religieux de Foi et de croyance. Il va désirer « répandre » la Lumière et chercher la parole perdue. C’est alors à la maçonnerie de lui donner « des grains à moudre » pour qu’il réalise son « vœu ». Le maçon de 1748 possède et doit posséder trois vertus pour avancer dans sa quête : Le zèle (la craie), la ferveur (le charbon) et la confiance (la terrine), vertus qui lui seront proposé dans le tableau qui sera porté devant ses yeux. Notons au passage l’apparition de la « terrine » qui est chère au Rite Ecossais Rectifié.

• 1757 : Le maçon démasqué :

  Dans ce rituel est évoqué de façon claire les enfants du prétendant et le rétablissement des Stuarts sur le trône d’Angleterre. Ils y travaillent du lundi matin au samedi soir également avec Liberté, ferveur et confianc. Grâce à la « truelle » ils peuvent cacher leurs défauts pour chercher la Lumière avec la craie, le charbon et la terrine afin de répandue la Lumière.

• Et en 1787 : Maçonnerie Adonhiramite :

  Dans les recueils de maçonnerie Adonhiramite de Guillemin de Saint Victor, au grade d’apprenti (1787) nous découvrons que le profane vient en maçonnerie pour vaincre ses passions, soumettre sa volonté et faire de nouveaux progrès par l’étude des sciences et la pratique des vertus. Ainsi science et vertus étaient alors reliées. Ils pensaient connaître la Lumière par l’ensemble de la connaissance des vertus. Ainsi ce qui dominait c’était l’exercice des vertus pour atteindre la Lumière. On arrive surtout à profiter des Lumières par le Zèle, le Travail et la Prudence, ce au premier grade. Ces trois vertus n’ont plus très cours de nos jours en 2020.
  Pour nos anciens de 1787 « la force est en Dieu ». Ils ne rejettent en aucun cas l’aspect déiste de leur rite et leur « croyance » en Dieu.
  Dans le grade suivant il est dit : recevoir vos ordres et profiter de vos lumières et se réunir pour être instruit dans l’art Royal en se livrant à l’étude des sciences. L’apprenti de ce temps-là comprenait rapidement qu’il n’était pas le centre du monde et qu’il devait respecter ses anciens qui eux pratiquaient l’étude des sciences. L’étude des sciences est bien le pivot de l’investissement en maçonnerie.
  Le Maitre, quant à lui devait tracer des plans qui devront servir d’exemple aux compagnons. Pour ce faire il fallait user de Zele, Ferveur et Constance. Voici deux nouvelles vertus dans leur parcours.
  Mais pour avancer il leur fallait « la clé » qui devait ouvrir les portes de la perfection et aller vers l’espérance de devenir « Parfait ».

Le maçon de 1764 ne devait être ni athée stupide ni libertin irrévérencieux. La franc-maçonnerie de l’époque ne se substituait pas à la religion que chacun professait librement car aucun maçon n’avait à abandonner sa propre religion. C’était le temps de la liberté, de l’acception de l’autre en ce qu’il était et de l’égalité parfaite en esprit entre les hommes.

Pour faire un petit inventaire des qualités maçonniques de l’époque pour faire « un vrai maçon » il devait mettre en pratique ces diverses « vertus » : Zele, Ferveur, liberté, silence, le secret, la Prudence, la Charité, l’amour du bien, du vrai et de l’utilité, la confiance, du travail avec de la constance. Tout cela devait se faire dans l’Amour, sans faiblesse, sans calomnie ou ignorance avec une véritable Volonté de s’élever.

La constante majeure de ces rituels est la Connaissance, la véritable Connaissance par la vertu du travail dans l’amour de l’autre et non le savoir être ou le paraître, C’est là semble-t-il le véritable but de l’homme pour progresser plus encore dans sa quête vers lui-même. Pratiquer des rituels toujours « intacts », sans « modification » n’est pas stupide car cette recherche de sens devient intemporelle et n’a pas de siècles. Tout change autour de nous, tout tourne autour de nous mais le centre est toujours le même, la Connaissance et l’Amour des vérités.

Le convent de Berlin en 1773

Les délégués de la Stricte Observance et des représentants et la Grande Loge d’Allemagne se réunissent du 14 au 19 octobre 1773 à Berlin à l’invitation du Duc Carl Von Mecklenburg-Strelitz, Eques a Applio Purpure.

Les représentants à ce convent sont pour la Stricte Observance le Prince Friedrich August de Brunswick qui en assure la présidence et le Prince Ludwig de Hesse et Von Zinnendorf qui représentent la Grande Loge d’Allemagne.

Pour les deux parties, l'objectif principal de ce Convent est l’idée d’une rédaction d'un traité d'alliance plus qu'une victoire morale de l'une des Obédiences sur l'autre, voire dans le but de soumettre l'autre.

La Stricte Observance souhaite également recevoir à nouveau des informations sur l’origine de la patente et sur la méthode d'enseignement de la Grande Loge d’Allemagne mais cette tentative échoue du fait des réponses évasives apportées par Von Zinnendorf et ce à plus de 30 questions.

Von Zinnendorf à la demande de ses pairs nie la régularité et aussi l’origine du système de Stricte Observance. Contre sa preuve argumentative que la Stricte Observance ne provient pas des Templiers, aucun argument approfondi n'est avancé par les représentants de la Stricte Observance et d'autre part Von Zinnendorf fait référence au fait que les vrais maçons appartiennent uniquement aux Loges qui seraient reconnues par l'Angleterre, mais qui ne s'appliqueraient qu'à la Grande Loge d’Allemagne mais pas à la Stricte Observance. Ces propos crée un grand émoi chez les membres de la Stricte Observance.

Toujours pour Zinnendorf même si dans les trois premiers degrés symboliques et le degré Ecossais, on peut encore discerner une identité presque complète entre le système de Stricte Observance et celui de la Grande Loge, dans les degrés supérieurs les différences sont si graves que toute réconciliation semble impossible.

Quand Von Zinnendorf dit clairement que la Grande Loge ne travaillerait pas sur l'Ordre du Temple, ce qui, selon l'usage linguistique de l'époque, signifie que la Grande Loge ne pratique pas l'alchimie, il est clair pour tous que la Grande Loge cultive une autre branche de l'occultisme, à savoir les différentes formes de la magie.

D'ailleurs, Von Zinnendorf ne donne que des réponses en forme d’énigmes incompréhensibles aux Frères de la Stricte Observance à travers des réponses totalement correctes, qui ne sont compréhensibles finalement que par les Frères de la Grande Loge. C’est ainsi qu’il arrive à éluder 30 questions posées par la Stricte Observance.

La Stricte Observance qui désire un rapprochement va demander que ces deux entités ne reconnaissent qu’un supérieur et patron commun aux deux systèmes. Mais le duc Ferdinand de Braunschweig, Grand Maître de la Grande Loge d’Allemagne rejette l’idée de Von Zinnendorf en disant qu’il a d’abord besoin de l'approbation de la Grande Loge de Londres pour prendre une décision.

Le convent se termine sans aucun résultat réel ni même la trace d'un rapprochement avec des accords dénués de sens, seul un statu quo est fait, combiné à un droit de visite limité des Frères des deux rites, mais s’ils devaient troubler la paix ils seraient punis. L’invitation de participer aux tenues de Loge est réciproque et les deux Grandes Loges doivent communiquer leurs invitations à tous.

Le bilan de ce convent est simple : la tentative de la Stricte Observance d'intégrer la Grande Loge dans son système échoue.

L’acte de renonciation en 1782
lors du convent de Wilhemsbad

1782, l’année du convent de Wilhemsbad, une date très importante dans la vie maçonnerie du XVIII^ème siècle.

Ouvert dans le cadre de la Stricte Observance de nombreuses provinces sont représentées : la première, la deuxième, la troisième, la cinquième, la septième et la huitième province de l’Ordre de Stricte Observance. 34 déléguées sont présents. Mentionnons que 17 d'entre eux sont de foi catholique et 17 sont de foi protestantes ; 22 appartenaient à la noblesse et 12 à la bourgeoisie. Dans la représentation par « nationalité » notons la présence de 14 allemands, 9 français, 2 italiens, 2 suisses, 3 hongrois et 1 sanois.

Trois grands courants sont représentés :

• Le pemier groupe dont le chef de file est Friedrich Schwartz représentent surtout les rationalistes du siècle des lumières, proches des « illuminés » qui demandent le retour à une maçonnerie symbolique chrétienne, une abolition de la légende templière.
• Le deuxième groupe avec comme chefs de file principalement le baron Dietrich Von Ditfurth, Christian Bode, Adolphe de Knigge sont partisans du courant hermétiste-alchimique et veullent maintenir la tradition templière et son cérémoniel templier conservant toujours « en rêve » la reconstruction de l’Ordre du Temple templier. Ils sont aussi en relation assez étroite avec le système Rose-Croix.
• Le troisième groupe dont Jean-Baptiste Willermoz est le chef de file représente un courant mystique, spiritualiste et martiniste. Il désire abandonner la référence à l’Ordre du Temple mais en conserver les formes rituéliques chevaleresques. Des « individualistes » rejoingnet également ce groupe avec plus particulièrement Joseph de Maistre et son Mémoire inédit au Duc de Brunswick.

De très nombreux débats ont eu lieu dont celui sur l’acte de renonciation.

C’est au cours de la huitième séance que l’on décide d’abandonner complètement la légende de la filiation à l'Ordre du Temple. On raye ainsi d’un trait les « discours » de Von Hund sur l’origine de l’Ordre et son parcours « maçonnique » et chevaleresques au sein de l’Ordre. On supprime également toutes mentions des supérieurs inconnus. Et par un acte solennel L’acte de renonciation ont écrit : déclarons et testifions que jamais, en aucun cas, nous voulons reconstituer un Ordre du Temple [...] et que nous ne prétendons aucunement à la succession de ses biens d’autrefois.

Si nous regardons de près les termes de cet acte de renonciation nous pouvons nous poser la question suivante : A quoi finalement a-t-on renoncé par cet acte ? Est-ce simplement au désir de restauration temporelle de la Stricte Observance ? En effet nous pouvons constater qu’il n’y a pas d’altération des rites chevaleresques de la Stricte Observance par le Rite Ecossais Rectifié.

Le Rite Ecossais Rectifié transmet bien ce que transmet la Stricte Observance c’est à dire une véritable influence spirituelle, cela permettant d’ailleurs au rite de Stricte Observance de continuer de « vivre » au cœur même du Rite Ecossais Rectifié. Les rituels du Rite Ecossais Rectifié, les instructions, les divers documents existants postérieurs à 1802 ne cessent jamais d’affirmer à l’usage de leurs membres le lien que possède le Régime Ecossais Rectifié avec les ordres chevaleresques en général et du Temple en particulier.

Suite à la question de Salzmann : Qu’est-ce que nous voulons être, ou plutôt qu’est-ce ce qu’il faut que nous soyons ? et la question de Jean-Baptiste Willermoz : Quel pourrait être le système par lequel les divers composants de l’Ordre peuvent être réunis sans danger et de la meilleure façon ?, les débats s’orientent en quelque sorte vers la création d’un nouvel ordre Mmçonnique. Le système « conçu » par Jean-Baptiste Willermoz dit système de Lyon est donc le dessus et oriente les débats vers un renouveau d’Ordre.

La légende templière est donc abolie avec une majorité de 17 voix ainsi que l’abolition de l’organisation structurelle de la Stricte Observance mais à l’unanimité une grande majorité veut tout de même maintenir la signification symbolique de l’Ordre du Temple et les formes chevaleresques. C'est donc une victoire du Duc Ferdinand de Brunswick et de Jean-Baptiste Willermoz.

La question du plan économique

La question du plan économique est également soulevée et il est décidé d’abandonner toute référence à ce plan économique de Von Hund. Von Hund veut-il vraiment récupérer les biens du Temple (immeubles et autres effets) pour son Ordre ? La réalité des études montre bien que ce n'est' pas le cas. Notons que le plan économique conçu par Von Hund aidé en cela par Schubart de Kleefeld eut un immense succès. C’est par des cotisations importantes et variées que selon Von Hund l’Ordre pourrait avoir un prestige et une présence comparable à celui de l’Ordre du Temple.

Les rituels des trois premiers grades sont écrits, la rédaction d’ailleurs confiée à Jean-Baptiste Willermoz pour l’écriture du grade de Maître-Ecossais, à Jean de Turckheim pour celui du grade de Novice et à Virieu pour le grade de Chevalier. Mentionnons que les rituels définitifs ne sont définitifs que vingt-six ans après ce congrès.

Le but principal de l’Ordre est la bienfaisance et le but de chaque franc-maçon doit être « la recherche du Grand Architecte de l’Univers, suivant finalement de façon très claire la formule de Saint Martin : A l’intérieur la recherche de Dieu, à l’extérieur la bienfaisance.

Quelles sont les conséquences de ce convent et de cet acte de renonciation ? Tout d’abord les décisions de ce convent sont tout à fait valables. Le système de Lyon, issu du convent des Gaules de 1778 s’est déjà fortement propagé dans la Stricte Observance en France et se montre comme le système qui remplaçe la légende templière de Von Hund mais, toujours dans chaque grade, une révélation secrète est apportée.

La grande question que nous pouvons nous poser pourrait être la suivante :

Les réformateurs de Wilhemsbad sont-ils trop intéressés par la continuité de la Stricte Observance sous une autre forme et trop peu par la spiritualité intrinsèque nouvelle qui se dégage ?

Jean-Baptiste Willermoz et les siens n’infusent-il pas dans le Rite Ecossais Rectifié, (deux fois rectifié !) les principes qu’enseigne un seul rite maçonnique vraiment construit avec des formes déjà très précises, c’est à dire celui la Stricte Observance, en y fixant le vrai but de l’homme et du maçon avec les voies qui y conduisent ? Et c’est dans la liberté que chaque maçon choisit sa voie en toute connaissance de cause.

Jean-Baptiste Willermoz ne defent-il pas en fait le système de Stricte Observance en l’englobant dans un autre système maçonnique qui à l’étudier de près lui ressemble plus qu’étrangement ?

A-t-on alors encore le droit de penser que « le soyeux de Lyon » est le fossoyeur de la Stricte Observance mais ne serait-il pas plutôt le « régénérateur » d’une Stricte Observance plus proche de son époque et de la « religiosité » qui participait à la philosophie de cette fin du XVIII^ème siècle ?

Epervier, Pélican, Phénix, nouvelle signification d’une forme de l’ésotérisme de la Franc-maçonnerie et de sa finalité ?

Une devise particulière : « Rebelle mais fidèle »

Cette devise maçonnique d’une Loge spiritualiste travaillant le Rite de Stricte Observance de 1764 m’a toujours paru surprenante. Elle me paraissait incongrue et totalement discordante et dissonante.

A la lecture du dernier ouvrage le Dieu des Francs-maçons d’André Kervella et de recherches bibliques pour réétudier les sources de la Franc-Maçonnerie ma façon de voir cette devise a été modifiée et désormais j’en découvre le côté très positif.

Si nous regardons la Bible le nom de Dieu est cité à maintes reprises dans des conditions particulières : Dieu a créé Adam à son image, Noé reçoit de Dieu l’Ordre de créer l’arche, Dieu apparait dans le passage de la tour de Babel et la confusion des langues, confusion dont la trace est visible déjà dans le passage concernant la Tour de Babel dans l’épisode de la Genèse où les fils de Japhet se sont dispersés après le déluge chacun selon sa langue. Nous voici donc confrontés à la vanité des hommes.

Nous voyons alors arriver Nemrod, personnage biblique qui s’était englué dans des « histoires » spirituelles et politiques. Nemrod signifierait donc rebelle dans ce texte biblique. Et comme on lui prête l’idée de la Tour de Babel il devient de facto responsable de la déliquescence religieuse de son époque.

Revenons aux rituels de Stricte Observance de 1755 et 1764 :

Les stuardistes exilés à Saint Germain en Laye par les Hanovre ne sont-ils pas non plus des rebelles face au roi de Hanovre ? Si nous prenons le mot « marad » qui signifie « ils se sont rebellés » les jacobites ont été forcés à l’exil et ne demandent qu’à rentrer dans leur pays et de retrouver la grâce.

Allons plus loin dans la lecture de la Bible :

Cette notion de rébellion existe dans le Livre des Rois, dans le Livre des Lamentations et dans celui d’Esdras. Or c’est le temple d’Esdras que l’on trouve sur le tapis de Loge des Loges de Stricte Observance de 1764. Ce tapis serait donc le symbole d’une rébellion des Stuarts face aux Hanovre ?

Poursuivons la lecture du livre d’Esdras :

Les ennemis du roi dénoncent Jérusalem comme étant une ville Rebelle dont les habitants furent donc un jour déportés, comme les Stuardistes. N’existe-t-il pas un rapport étrange avec nos stuardistes de saint Germain en Laye ?

Sont-ils, nos stuardistes, en révolte contre le Dieu de Noé ? Sont-ils submergés par l’émotion de leur vie en exil ? Vont-ils créer une maçonnerie en référence avec Noé, une maçonnerie antédiluvienne ou une maçonnerie propre aux enfants de Japhet ?

Ils sont conscients que seul Dieu peut intervenir et faire cesser leur exil en France, un Dieu Grand Architecte pour rebâtir un monde nouveau ou un Dieu des armées de la reconquête des « souvenirs d’antan ».

Il leur faut donc accepter l’idée d’un Dieu des Armées pour la reconquête de leur honneur et de leurs terres et pour se faire ils doivent se soumettre à la volonté de Dieu. Ainsi en 1764, dans leur esprit, il ne peut exister en 1764 qu’une Franc-maçonnerie sans « croyance en Dieu », en un Dieu de Noé, Moise et Nemrod. Cette vision était celle aussi d’Anderson qui plaide alors pour une liberté de Conscience, principe irréfragable de la liberté que Dieu accorde aux hommes.

Rebelle aux Hanovriens mais fidèle à Dieu, les francs-maçons de 1764 sont donc des Hommes Libres et de bonnes mœurs. Ils combattent au nom de la liberté de Dieu cette séparation d’avec leur pays natal dont ils espèrent retrouver le siège suprême.

Et le commandeur du Temple de la Rochelle, Pierre de Liège était donc un homme Fidèle mais rebelle certes mais surtout attaché à Dieu, le Dieu que respectaient les descendants de Japhet. Les templiers de l’Ordre, surtout ceux de de saint Jacques de l’Epée étaient aussi très attachés à Japhet, thème central de leur dernier établissement, thème central de leur cloitre attenant à leur édifice « glorieux ».

Foi et Liberté du Maçon : histoire et symbolique.

Déjà en 1764 en Prusse comme en France la foi et la liberté étaient deux valeurs intangibles. Les mots n’avaient pas le sens actuel, 1789 n’était pas encore passé par là en créant autour du mot « liberté » un carcan de fer et en donnant au mot foi une connotation religieuse extrême. Les grandes valeurs de liberté personnelle ou religieuse n’avaient pas encore été décapité par une révolution ultra-libertaire. Peut-on réglementer la foi ou la liberté ? L’indicible peut-il devenir une contrainte morale voire intellectuelle ?

En 1764, année du Convent d’Altenberg de la Stricte Observance était édité en France un petit opuscule de Voltaire sur le dictionnaire philosophique dont le titre 19 traite de la foi, ce qui montre l’intérêt porté par les maçons de l’époque sur cette question de la Foi. Voici ce que Voltaire pensait de la foi : Qu’est-ce que la foi ? Est-ce de croire ce qui paraît évident ? non ; il m’est évident qu’il y a un Être nécessaire, éternel, suprême, intelligent : ce n’est pas là de la foi, c’est de la raison. Je n’ai aucun mérite à penser que cet Être éternel, infini, que je connais comme la vertu, la Bonté même, veut que je sois bon et vertueux. La foi consiste à croire, non ce qui semble vrai, mais ce qui semble faux à notre entendement. Je cite.

En 1764, soit un an après la guerre de sept ans en Allemagne régnait encore la paix d’Augsbourg, paix selon laquelle la religion pratiquée dépendait en quelque sorte du bon vouloir du prince ou roi siégeant. C’est dans ce climat que Von Hund va installer une franc-maçonnerie chrétienne et templière.

Mais en grande majorité en France comme en Allemagne régnait ce que l’on nomme communément le théisme. Le théiste est un croyant qui n'a pas besoin des religions existantes pour croire en l'existence de Dieu : donc pas besoin de dogmes, de révélations, de "superstitions" pour reprendre l'expression si chère aux philosophes du siècle des lumières.

En ce sens, le théisme équivaut à la religion dite naturelle. L'homme contemple la nature, en observe les lois et la beauté et en conclut à l'existence de Dieu grâce à sa seule raison. Les francs-maçons qui se réfèrent au Grand Architecte de l'Univers (GADLU) le sont aussi. Le théiste ne se prononce pas sur la nature de Dieu, ni sa présence et action en ce monde, mais seulement sur son existence.

Il était alors pratiqué au sein de la franc-maçonnerie une forme de pensée appelée religion naturelle. Pour reprendre les propos du maçon Eugenius Philalèthe la définition de la religion naturelle était la suivante : La religion que nous professons est la meilleure qui fut, qui soit ou qui puisse être : c’est la loi de la nature qui est la loi de Dieu car Dieu est la nature. C’est d’aimer Dieu par-dessus toutes choses, et notre prochain comme nous-même, telle est la vraie religion primitive confirmée par Notre Seigneur et Maître Jésus-Christ.

Nos rituels actuels se réfèrent d’ailleurs toujours à cette religion naturelle quand on nous dit qu’il nous faut obéir aux lois de notre pays, vivre selon l’honneur, pratiquer la justice, aimer son semblable, travailler sans relâche au bonheur de l’humanité et poursuivre son émancipation progressive et pacifique en respectant l’autre et en ne lui faisant pas ce que nous ne voudrions pas que l’on nous fasse. Et c’est dans la culture du secret que ce théisme prend toute sa place, au cœur de l’homme, au cœur du silence de l’homme qui travaille en Dieu à sa propre évolution. La vie de la franc-maçonnerie ne possède pas une identité culturelle distincte opposable à celle des religions instituées, elle est une des composantes du tout. Notre maçonnerie spéculative se réfère bien à la religion naturelle, notion d’ailleurs présente parfois dans la maçonnerie opérative.

La référence des Maçons à St Jean l’Apôtre en sa mention de la Lumière a été reprise par le Pasteur Anderson dans les fameuses Obligations de sa constitution de 1738. Et ainsi cette notion de Loi naturelle possède des implications ésotériques, voire herméneutiques avec l’apocalypse de Jean.

Nos rituels reposent bien sur deux concepts propres à la religion naturelle : la foi en un Dieu créateur dont les attributs nous sont révélés par sa création, et la croyance en l’immortalité de l’âme. Nous avons ainsi une pratique spontanée de la loi morale intérieure et universelle indépendamment de toute référence aux dogmes et cultes extérieurement institués. La connaissance de l’autre passe par l’observation de la nature humaine et de son comportement dans une compréhension rationnelle des fondements spirituels de la Vertu ou des Vertus.

Ainsi le premier aspect de la religion naturelle consiste pour chacun d’entre nous à s’élever par l’analogie, par la conscience de ses propres actes corporels jusqu’à la contemplation du créateur. Notre conscience de franc-maçon spiritualiste consiste à connaître la puissance et les vertus de l’Eternel en partant des biens visibles, c’est-à-dire en partant des œuvres que sont les créatures de Dieu, soit nous-même.

Être incapable de discerner la puissance, les vertus de l’Etre Eternel après avoir considéré ses œuvres, confondre la nature créée avec le créateur, être aveuglé par les apparences et s’abandonner à toutes sortes de maux funestes nous jetteraient alors dans une fausse religion naturelle, fausse religion empreinte de matérialisme non teinté de spiritualité.

Ainsi dans la conception traditionnelle de la franc-maçonnerie les francs-maçons n’ont pas pour tâche de reconstruire matériellement le temple de Jérusalem, ils n’ont que des taches spécifiques que sont l’étude du symbolisme des vicissitudes du temple et la construction d’une paix intérieure, paix symbolisée par la construction du temple de Salomon de façon hiéroglyphique. Ce temple par nous « réédifié » symbolise l’honnêteté, l’amour du bien, la charité, la discrétion, l’harmonie et l’amitié avec comme corollaire la Sagesse. Ainsi tout ce que nous faisons est relatif à la vertu et les symboles du temple de Salomon ne sont que l’image du temple de la vertu que nous cherchons à édifier dans nos cœurs.

La Franc Maçonnerie gardant précieusement dans son cursus, le versant ésotérique de la tradition devenait ainsi une sorte de conservatoire de la mémoire de l’humanité.

La franc-maçonnerie propose une voie de perfectionnement de soi-même qui en fait donc une démarche spirituelle au sens large. Ce chemin amène le maçon à travailler à la conscience de soi, à la confiance en soi, et à l’affirmation de soi qui sont trois vertus qui permettront de mieux en entrevoir le but.

Dans cette liberté de conscience qui est celle du maçon, au cœur de cette religion naturelle nous évoluons avec ce qui nous constitue dans un monde rempli de symbole et de vérité propre à nous-même. Cette liberté ne peut exister que dans la foi du Maçon, notre foi en l’homme et en nous-même.

Avec la foi trouvera-t-on la révélation de notre place dans le grand ordre de l’univers ?

Henri Tort-Nouges écrivait : Cet humanisme ne peut se concevoir sans le Principe Créateur, ce principe spirituel que nous nommons GADLU, car la maçonnerie correspond à la base métaphysique des Religions et à leur contenu ésotérique. Cela explique peut-être la longue opposition des Eglises, notamment catholique, à la franc-maçonnerie, un temps excommuniée.

Avec la foi en la perfectibilité de l’homme, avec la ferme espérance dans l’avenir, nous devons nous libérer progressivement de nos insuffisances afin d’établir en nous et hors de nous cet équilibre difficile entre matériel et spirituel.

Avoir la foi maçonnique, c’est transcender la contingence vulgaire de la matérialité temporelle comme spatiale par l’apprentissage opiniâtre du silence, de l’écoute, du renoncement, de la raison, de l’intuition, tous contenus dans ce qui se résume dans la Connaissance, pour vivre d’Amour, non contemplatif, mais d’action.

Travailler sur la foi c’est travailler sur la conception de Dieu. Cette Foi existe en chacun d’entre nous, puisque c’est un prérequis à l’entrée dans l’Ordre. La foi est comprise comme l’ensemble des vertus théologales mais aussi comme la première de celles-ci. (Foi, Espérance et Charité.)

Notre foi est visible, elle est le phare de nos actions et pour reprendre saint Luc : Personne n’allume une lampe pour la mettre dans un endroit caché ou sous le boisseau, mais bien sur un support, afin que ceux qui entrent voient la Lumière !

La foi, en fait nous ne pouvons en parler qu’avec pudeur et discrétion. Mais cette foi n’est pas un objet dont on parle, elle est la source qui pousse à en parler. On ne peut pas en parler comme d’un objet que l’on a ou que l’on n’a pas, et il nous faut toujours distinguer « la foi qui croit », c’est-à-dire la confiance envers quelqu’un d’avec la foi par laquelle on croit par le dogme, voire par une forme de théologie. Notre rituel, nos rituels sont ainsi très ouverts et doivent être une source d’approfondissent de notre foi en l’homme et aux valeurs de notre Ordre. Nous ne devons pas nous épuiser dans la lecture du rituel mais en comprendre la substantifique moelle.

Il existe une foi première qui sort l’homme de lui-même et le fait tendre vers quelque chose de plus grand que lui. Il nous faut sans cesse « faire confiance » et donner notre confiance pour nous élever. Donner sa confiance, vivre sa foi en soi est un don, un acte libre que nous pourrions ne pas faire. Mais surtout cette foi de ce que je suis au plus profond de mon être est la conscience de ma Liberté grâce à une autre liberté. Ce sont ainsi des Libertés qui s’emboitent l’une dans l’autre pour nous permettre de nous élever, dans la foi et dans la Liberté.

La foi s’appuie non pas sur une solidité humaine mais sur un corps qui se déplace, qui vit, à un souffle qui passe également. C’est pourquoi notre foi s’adresse à la Liberté et cette liberté va nous prouver la vérité que nous partageons. Cette liberté permet à l’homme de creuser son propre chemin de dépouillement, nous faisant parfois descendre en nous au plus profond de nous-même dans une liberté de conscience et de foi en notre propre réalisation et renaissance. La Foi enfante car elle met au monde le fruit qu’elle porte en lui en lui laissant la liberté de grandir ou de mourir. Même si le monde actuel nous conduit à un combat à trois entrées, la rationalité profane, la conscience individuelle de ce que nous sommes ou vers quoi nous tendons, la Foi qui rassure et fait grandir, notre foi va ainsi se situer vers la terre et vers le ciel.

Nous devons ainsi par notre foi savoir prendre la terre pour la pétrir d’humanité, de justice et de paix et transformer cette terre d’argile terrestre en une « histoire fraternelle » et notre foi ne doit pas consister en une forme d’obéissance car elle s’opposerait à la Liberté et à notre désir du cœur.

Au cœur de notre recherche de nous-même, dans le silence de notre cœur ne laissons pas grandir un silence qui pouvait être causé par la déception et le regret, la vengeance ou l’absence d’idée ; non laissons grandir en nous la confiance en notre Maître comme le dit le rituel et en celui que nous avons jugé digne de notre attention.

Ainsi notre Foi en nous, en l’homme, magnifié par nos rituels n’est pas un désir arrivé à maturité car il ne va pas nous combler mais nous permettre de nous élancer vers notre être profond. Notre foi peut connaitre des hésitations, voire des doutes parce qu’il nous faut toujours laisser de la place pour se retourner, décider, comparer et la foi ne se prouve pas, elle existe simplement en nous.

Même si le doute est l’ombre de la foi parce que la foi n’est pas de l’ordre de la certitude mathématique. Cette foi est espérance et nous allons découvrir non pas ce qu’il faut apprendre, entasser comme connaissances mais nous allons apprendre à nous dépouiller et à nous dénuder vis-à-vis de l’éternel, éternel que nous sommes aussi. Cette foi n’est pas une sagesse mais donc bien une espérance, elle n’est pas une fuite de la mort mais elle est au service de la résurrection. Marchons et ne craignons rien.

Ainsi la foi fait partie intégrante de notre Liberté.

La Liberté est une composante de la foi, foi qui nous oblige à nous engager et à ne pas se contenter de la dire, à réfléchir sur nous et sur notre devenir post-mortem. Il serait vain de vouloir séparer une vie spirituelle d’une vie sociale comme si se préoccuper des autres pouvait s’effectuer sans une forte conception de l’homme et de son histoire.

Ainsi il n’existe aucun fossé réel entre la conception « sociale » de la franc-maçonnerie et la conception « spirituelle » de la maçonnerie. Si le premier est extérieur et le second intérieur, l’important est d’aimer son prochain comme il est et non comme nous aimerions qu’il soit. Et c’est ainsi que pourra naître une aube nouvelle.

Le franc-maçon de 1764 est un homme libre et de bonnes mœurs, conforme à un idéal Andersonien, vivant une religion naturelle dans sa foi en Dieu et en l’Homme.

Entre « Eros », « Philia », « Agape »
et Etincelle divine, que choisir ?

Dans notre quotidien actuel, où que l’on soit, où que l’on regarde, où que l’on écoute, où que l’on regarde nous sommes envahis et submergés par le mot « l’Amour » proclamé ou montré n’importe comment, n’importe quand. Notre bouche est remplie de ce mot « Amour », nos propos sont presque irrémédiablement tournés vers ce mot.

Ce mot « amour » ainsi prononcé semble être une justification permanente de de ce que nous ne sommes pas. Parfois même pour mieux asseoir notre pensée et cacher notre honte nous voyons des mains qui se posent sur le cœur cardiaque comme un rempart contre toutes attaques extérieures, comme une arme pour lutter contre notre propre mauvaise foi.

Parfois notre être s’entête à vivre dans un bisous-bisous sans âme dans le seul but de vouloir paraître « gentil », serviable ou « aimant ».

Et désormais l’arme suprême se trouve être l’empathie dont nous détournons le sens premier pour en faire notre arme de bonté et de gentillesse avec une hypocrisie totale et un rejet total de ce qui constitue l’autre.

Et dans tout cela où est l’autre, l’autre qui est notre propre nous-même ? Où se trouve la véritable compassion ?

L’empathie nous sert à nous mettre à la place de l’autre afin de mieux le comprendre. Dans ce cas nous sommes neutres et rien ne semble nous toucher. Insensé disait Platon, qui es-tu pour croire que je ne suis pas toi ? Nous n’avons alors en fait aucune affinité avec l’autre, avec son affect ou avec son intellect qui sont les « deux jambes » de l’homme.

Est-ce de l’amour ?

La véritable compassion nous incline à partager les maux et les souffrances d’autrui mais sans asservir l’âme de l’autre et d’en étouffer tous les sentiments.

Est-ce de l’amour ?

L’amour « Eros » est fondé sur des relations sensuelles, voire sexuelles où un égo possessif prend toute sa place.

Est-ce de l’amour ?

L’Amour « Philia » est lié à des sentiments d’amitié avec des centres de pensée ou d’actions communs, ayant dans cet espace le souci de l’autre comme de soi.

Est-ce de l’amour ?

L’Amour « Agapé » est un amour vraiment fraternel, altruiste voire même spirituel. C’est souvent un amour affranchi de l’égo qui va plus loin que l’émotion de la passion. Cet amour se donne sans retour et qui souhaite le bien être personnel de l’autre.

Est-ce l’Amour ?

L’archétype de l’amour « Agapé » est celui du créateur pour sa créature comme dans le Cantique des Cantiques. Mais là il semblerait qu’il y ait une condescendance vers l’autre. C’est presque donc un « Amour » intéressé qui veut faire le bonheur et donner le Bonheur dans un mélange de bons sentiments avec ses prismes de pensées et les dangers de la vie qui peut, en un instant, balayer cet Amour « Agape » pour revenir à un Amour « Eros ».

En empruntant la voie initiatique ne pourrait-on pas envisager d’aller plus loin, d’aller vers une sorte d’ascèse physique et mentale ? En reprenant Socrate et sa formule Connais-toi toi-même, ne pouvons-nous pas aller plus loin que ces schémas relatifs à des définitions « terrestres » ?

Ne pouvons-nous pas en cette « question de l’Amour » nous rapprocher des Hermétistes du XVIIIème siècle qui vont détailler le corps en sept voire neuf parties :

1. Le corps physique.
2. Le corps éthérique qui contient le coprs physique et permet de le reconstituer s’il y a blessure.
3. Le corps astral qui est le siège de nos sentiments et permet une sorte de bilocalisation.
4. Le mental inférieur, siège des idéations inférieures.
5. Le mental supérieur, siège des idéations supérieures.
6. L’intuition pure qui permet une élévation spirituelle détachée alors de la matière.
7. L’Etincelle divine, cette étincelle dont parle saint Paul dans l’épitre aux Ephésiens qui montre que la potentialité de Dieu est en nous, à nous non point de chercher mais de ressortir ce qui est déjà en nous. Cette notion étant d’essence divine se divise ainsi en trois, ce qui donne le nombre 9.

Après avoir franchi tous ces échelons en les ayant vécus et non subis nous pourrions avoir accès à une échelle de la sagesse à neuf degrés. Ainsi nous pourrions passer facilement de la matérialité des choses à la spiritualité non du cœur mais de l’esprit en passant par l’âme de ce qui est « vraisemblable. »

Dans cet état subliminal, débarrassé des contingences matérielles (amour, biens matériels) nous serons alors dans un « Amour absolu » comme Origène, 185-253, célèbre gnostique vivant sur une colonne, hors de la foule et hors du temps. Origène dans son envie de pureté et d’amour absolu va aller jusqu’à s’émasculer et fera ainsi disparaitre le domaine de l’homme jusqu’au mental supérieur, première étape vers une montée vers l’UN, dans une réalisation spirituelle entièrement portée vers l’Amour dépouillé de sa gangue terrestre.

C’est lors du concile de Nicée, premier concile de la chrétienté en 325 que l’homme va perdre le droit de réfléchir à la signification de la vie de Jésus et aux Ecritures qu’il ne pourra plus décortiquer. (Interdiction de la gnose)

Aller vers cet état d’Amour absolu, dans un espace entre le relatif et le limité ne peut que donner à l’homme que nous sommes la profondeur de ce qui doit être, l’Amour du Aime ton prochain comme toi-même.

Un Ustensile : le marteau

Dans un premier temps, regardons les aspects symboliques du marteau au travers des mythes et légendes.

Dans beaucoup de traditions, le marteau était considéré comme une arme. Thor, dieu scandinave de l’orage en était armé. Le marteau est aussi entre les mains d’Héphaïstos, dieu boiteux des forgerons. Sucellus, dieu gaulois était armé d’une sorte de massue qui, dans le monde des celtes imageait la puissance créatrice et ordonnatrice du dieu. Et dans ce cas, le marteau illustre l’activité formatrice voire démiurgique de celui qui en est armé.

Lié souvent à la puissance de la foudre, le marteau est ambivalent, c’est-à-dire à la fois instrument de vie et de mort. Il devient alors l’outil et moyen de passage d’un monde à l’autre, d’un ici à l’au-delà. Une légende ou plutôt une tradition bretonne vivace jusqu’à la fin du XIXème siècle illustre bien cette idée de passage : c’est la tradition du « meil benniget », marteau bénit qui faisait qu’un lourd marteau de pierre était posé sur le front du mourant pour aider au passage de son âme vers l’autre monde.

Dans plusieurs légendes lithuaniennes le lourd marteau de fer joue un rôle salvateur des mortels en leur rendant la jouissance du soleil qui avait été emprisonné dans une tour dont il brisa les murs, ou, dans une autre légende, en les délivrant du carcan de neige et de glace, brisé à coups de marteau pour laisser la place au printemps.

Blondel nous parle d’un autel gaulois où était représenté le dieu celte « taranis », c’est à dire le dieu au marteau, sachant que Taran en Celte veut dire tonnerre.

Le marteau, avant d’être l’attribut d’un dieu était considéré comme une espèce de talisman. C’est surement pour cette raison qu’il fut gravé sur certains dolmens où sur des tombes paléochrétiennes (midi de la France) où il apparait sous le nom « d’ascia » dans les dédicaces funéraires.

Dans sa forme, le marteau est symbolisé par le Tau grec. Dans la bible, dans Ezéchiel, l’Eternel marque du signe du tau les hommes qui soupirent et gémissent de toutes les abominations commises pour qu’ils ne soient pas exterminés. Le tau était alors un signe qui protégeait et ce n’est pas sans nous rappeler le signe que le seigneur mit sur le front de Cain pour le protéger de la colère des hommes mais en même temps pour le désigner comme jugé par Dieu. Et c’est Cain qui engendrera un certain Tubalcain, qui lui-même est affublé de ce Tau en première lettre ; Tubalcain est de la huitième génération après Cain : ne fallait-il pas sept générations jusqu’à Lameth, père de Tubalcain, pour laver la faute de Cain, laver le sang versé par le premier meurtrier fratricide de l’histoire de l’humanité ?

Celui qui se relie donc à la lignée des forgerons mythiques, c’est bien par excellence Tubalcain, ce mot de reconnaissance que l’Apprenti reçoit à sa réception.

Jean Beauchard nous dit ceci : Tubalcain signifie la possession du monde. En effet, la découverte des métaux mit l’homme en possession de tous les biens de la terre. C’est évidemment une image pour signifier que, au-delà du matériel, il s’agit de la maitrise et de la transformation d’un minerai par le feu, c’est-à-dire d’un pouvoir d’action sur l’ordre de la nature.

Oui par ces propos nous réalisons que ce forgeron fameux, Tubalcain, auquel nous nous identifiions a bien cette image de démiurge en puissance.

Dans tous les mythes, le forgeron est en rapport étroit avec le feu. L’éternel est un feu dans la Bible, et dans deutéronome IV-24 il est dit : car l’éternel, ton Dieu, est un feu dévorant.

Dans ces légendes, les forgerons sont en rapport avec le soleil qui symbolise la fournaise où ils travaillent. Le soleil est bien symbole de ce feu qui fait fondre les métaux (le soleil ; participe activement au travail du forgeron).

Et c’est alors important de regarder la place qu’occupe l’Apprenti et de voir qu’à notre rite, la pierre brute qui est placée côté Nord est surplombée par le soleil qui va ainsi pouvoir la travailler et la transformer grâce à l’ardeur de ce feu. Sur-plombe c’est-à-dire en dessus du plomb, celui du fil à plomb ; il y a le soleil d’or, noble métal de lumière parfaite.

Et c’est dans les enfers, dans les entrailles de la terre, autrement dit au plus profond de son être que l’Apprenti va devoir apprendre à œuvrer. Car c’est lui-même qu’il doit forger. Il va devoir user du marteau pour essayer d’unir les disparités de ces métaux et grâce à son adresse, son discernement, sa persévérance et sa force d’esprit, il s’attachera à créer ce damassage en lui, cet alliage du métal d’acier rendu solide, indestructible et moiré comme le soleil d’or.

Par le travail des métaux, le forgeron se met en relation avec le monde souterrain associé au monde des enfers. Ce contact étroit avec les forces chtoniennes fait qu’ils sont souvent mis en marge de la société, craints et redoutés à cause de cette maitrise et cette connaissance secrète des métaux.

On lui attribue facilement des pouvoirs de magicien et de sorcier. C’est pourquoi l’art de travailler les métaux est considéré comme secret, royal ou sacerdotal. Son marteau correspond à la volonté spirituelle, c’est l’outil du pouvoir sur la matière, c’est l’instrument d’une volonté supérieure.

Dans beaucoup de mythes, nous trouvons des dieux forgerons connaissant les secrets du feu et des métaux en fusion qui ont une apparence plutôt monstrueuse, ils sont boiteux, borgnes, estropiés … La perte de leur intégrité physique serait le prix de leur science des métaux, le rappel du châtiment pour celui qui perd la mesure.

L’infirmité de Jacob devenu boiteux après un combat contre Yahvé n’est-il pas signe qu’il avait vu un secret divin ? Le candidat qui entre en Loge, claudiquant, n’est-il pas déjà ce forgeron estropié qui paie déjà le vol supposé de la connaissance ? Opérons donc en sage appliqué à se rendre maître de nous-même et devenons ce Tubalcain qui est dit être l’artisan des dieux, lui qui arme les divinités célestes. Le forgeron est alors celui qui aide les dieux à assurer leur suprématie sur les simples mortels. Cet art de travailler le métal, nos propres métaux, est alors considéré comme un secret royal et sacerdotal car associé à l’œuvre de création du monde, ce monde de renouveau que désire l’initié.

Le marteau dans les rituels maçonniques :

J’ai fait des recherches dans des ouvrages maçonniques et des rituels anciens pour retrouver trace du marteau.

Dans les textes fondateurs, on en trouve des traces. Dans la maçonnerie disséquée de Samuel Pritchard en 1730 on trouve mention d’un outil la masse., outil différent du maillet habituellement cité dans les textes dit de maçonnerie anglaise et ses old charges. Le marteau est cité aussi dans deux rituels. Dans le rituel les trois coups distincts de 1760 nous trouvons la formulation suivante : Les outils de l’Apprenti reçu sont la jauge de 24 pouces, l’équerre et le marteau ordinaire. Dans le rituel le Grand Mystère dévoilé de 1726 ,nous trouvons la question : Quels outils sont indispensables au franc-maçon ? Réponse : le marteau et la truelle, le premier pour diviser et le second pour assembler. Le maçon est reçu avec une truelle dans la main droite et un marteau dans la gauche.

Dans le système dit de Stricte Observance, dans le rituel d’Altenberg de 1764 on parle du marteau dans l’instruction du premier grade à la question 10 et 11.

Question 10 : quels instruments avez-vous dans votre Loge ? Réponse : trois choses : ustensiles, joyaux et ornements.
A la question 11 : quels sont les ustensiles ? Réponse : la bible, le marteau et le compas.

Dans les rituels actuels mis en forme et imprimés par les soins de l’Ordre, à côte du mot marteau on trouve un autre mot, le mot maillet placé entre parenthèses et en italique n’est pas présent dans le texte originel.

En effet, dans le texte originel en allemand, nous avons bien le mot « Hammer » qui se traduit par « Marteau de fer » et non le mot « Holz Hammer » qui lui se traduirait par « maillet de bois. »

Donc pas de doute, le mot employé dans le rituel d’Altenberg est bien marteau. C’est pour des raisons de compréhension que le mot maillet a été ajouté en complément entre parenthèses et en italique. Par contre dans le corps de tout le rituel seul le mot maillet est donné et le mot marteau n’apparait plus comme dans l’original. On ne peut que le regretter car chaque mot a sa valeur et son importance même et surtout dans les nuances et les différences. (Traduire c’est trahir !?)

Je me suis penché sur les rituels du système de Stricte Observance qui ont succédé au rituel d’Altenberg, toujours dans ma quête du marteau.

En 1772, les rituels du convent de Kohlo parlent toujours du marteau.
En 1774 les rituels de Meiningen parlent toujours du marteau.
En 1778 les rituels du convent de Lyon parlent aussi de marteau.
Tous les rituels de Stricte Observance dans leur version originelle parlent du marteau et non du maillet.

Revenons pour finir à notre rite et rituel d’Apprenti.

Le marteau est entre les mains du Vénérable Maître et des deux Surveillants symbolisant le pouvoir et l’autorité. Ce marteau est un instrument de création initiatique entre les mains du Vénérable Maître ; les trois coups du marteau sur le compas ouvrent le centre énergétique du candidat par les vibrations alors insufflées et le créent franc-maçon.

Le marteau du Maître de Loge est celui qui par trois coups, deux faibles et un fort sonne le signal que la Loge est ouverte, signal auquel les surveillants répondent de même manière, en écho. Ces trois marteaux qui entrent en action répandent dans toutes la Loge les sons et vibrations qui appellent les Frères à ouvrir leur propre Loge intérieure pour se mettre au travail. Ces vibrations sont descendues de l’orient vers l’occident, car c’est de l’orient qu’émane la lumière. Le son des marteaux, c’est comme le tonnerre, c’est la voix de Dieu.

Je ne m’attarderai pas sur le sens symbolique des batteries cela n’est point le but de ce travail.

Il nous faut juste bien saisir l’importance du rôle de ces trois marteaux qui agissent alors pour procéder à notre ouverture. Chacun est alors appelé à se retirer en lui-même et à se séparer vraiment du monde profane et de ses turbulences.

Ce temps de retrait est indispensable, pour pouvoir s’ouvrir en toute fraternité à ses Frères de Loge et s’ouvrir à une autre dimension spirituelle.Par ces trois fois trois coups de marteau, je me sépare du monde profane pour pouvoir m’éveiller à un monde sacré Ces neufs coups me préparent à accueillir le 10, nombre du Tout pour me relier au Un, le principe.

Regardons maintenant ce que nous propose notre rituel. Dans le catéchisme d’Apprenti il nous est dit dans la question 10 et la question 11 déjà citées que le marteau est un ustensile classé parmi les instruments. Le mot ustensile, du latin « utensilia », désigne un ou des objets nécessaires. « Utensilia » est lui-même dérivé du verbe latin « uti » signifiant user, se servir de.

Le mot instrument fait référence à deux mots latins : 1/« instrumentum » qui désigne ce qui sert à équiper ; 2/ « instruere » qui signifie pour instruire.

J’en déduis que le marteau est quelque chose dont je peux me servir pour qu’il devienne un instrument servant à m’instruire, cette instruction étant avant tout la Connaissance de moi-même. Et j’en déduis aussi que le marteau n’est en aucun cas l’instrument d’une réalisation matérielle.

Nous sommes bien ici dans une métallurgie allégorique visant à travailler la masse humaine qu’est notre Pierre humaine et les ustensiles employés ne sont autres que nos facultés humaines.

Je fais volontiers une distinction nette entre la notion d’outils qui ne servent qu’à travailler la matière et les ustensiles qui nous servent dans notre chemin de perfectionnement moral et spirituel.

Regardons maintenant notre tapis de Loge : Dans sa partie basse, nous voyons trois pierres. Au premier grade il est bien dit qu’on ne donnera aucune explication à leur sujet. (Discours de l’Orateur). C’est au deuxième grade que des explications détaillées nous sont données par l’Orateur.

Nous remarquons tout de même sur notre tapis que la pierre sise à droite porte un ciseau, une équerre et un marteau. Dans le catéchisme de l’Apprenti nous avons appris que l’équerre est un des trois Joyaux de la Loge, que le marteau est un des trois instruments de la Loge. Par contre on ne nous dit absolument rien à propos du ciseau.

On les voit tous les trois, comme en attente. Ils attendent les mains d’un œuvrier qui aura le vrai désir de s’en servir et qui va prendre sa décision d’agir. Car penser, c’est bien mais exécuter, c’est bien le prolongement de l’intention. Et faute de décision volontaire, voire d’héroïsme, rien ne s’accomplit. Oui, j’ai bien dit héroïsme car ce ciseau qui nous est proposé est certainement un des premiers ustensiles dont tout maçon doit apprendre l’usage.

Il est forgé dans le meilleur acier que Pernety appelle « l’acier des sages » Pernety qui nous dit que « c’est la mine de leur or philosophique, le miracle du monde que Dieu a scellé de son sceau, enfin la clé de toute l’œuvre philosophique ». Cet acier recevait une trempe de diamant et avait le pouvoir de travailler la pierre la plus dure. C’est pourquoi ce ciseau devient pour le maçon ce qu’était l’épée pour le héros, le preux Chevalier qui gardait toujours fidèlement son épée. L’instrument qu’est le ciseau illustre non pas des intentions guerrières, mais se rapporte à une inébranlable énergie de décision, sans quoi aucune réalisation n’est possible.

Il faut savoir vouloir, afin de prendre d’irrévocables décisions. Et alors, on doit se procurer un bon ciseau, qui pourra peut-être s‘émousser mais le vrai maçon, fils de Tubalcain saura le remettre en état et le retremper si nécessaire. Tout seul, le ciseau resterait impuissant, inopérant. Il faut lui adjoindre l’Energie du marteau. La main qui tient le ciseau attend le vigoureux coup de marteau. Le ciseau c’est le discernement, le marteau c’est l’audace qui nous le fait saisir et la force de la volonté qui nous fait agir.

Même muni du meilleur ciseau l'œvrier n’accomplit aucune besogne s’il n’a pas la force de soulever le marteau. Pour nous débarrasser de nos aspérités, de nos défauts, les résolutions les plus sages seraient bien dérisoires si elles restaient platoniques. Quatre verbes d’action devraient être présents à l’esprit de tout initié : Oser, Vouloir, Savoir et se taire.

Finalement, nous avons bien besoin de ces deux choses, l’ustensile marteau et le ciseau, qui sont tous les deux de métal.

Alors, cela voudrait dire que l’on ne laisse pas les métaux à la porte du temple ? Mais de quel temple s’agit-il ? Mais aussi ne nous trompons-nous pas de métaux ? Les métaux seraient-ils finalement utiles voire indispensables ?

Pour créer le temple, notre temple, il nous faut à chaque ouverture de notre Loge, aller au plus profond de nous-même, tel Tubalcain qui cherche le minerai dans les profondeurs de la terre. Les métaux que nous aurons à purifier sont dans les recoins sombres de notre Être. Ces métaux sont les fondements de l’œuvre à accomplir, ils sont notre matière première. Tout notre rituel d’ouverture dans les mots, batterie, silences, tout est fait pour que le feu créateur surgisse en nous et crée ce moment où la matière première s’ouvrira à la lumière et au feu de l’athanor.

De la fraternité

Le terme de fraternité est paradoxal. Son sens semble être connu de tout le monde ; il figure dans la devise républicaine. Il est l’un des composants essentiels de notre démarche maçonnique. Et pourtant… Il prête à confusion, sinon à déception, voire à revendication. Combien de fois n’ai-je pas entendu, d’un Frère parlant d’un autre Frère : « il n’est pas fraternel ! ».

Une mise au point s’impose donc, pour distinguer la fraternité profane et la fraternité telle que nous devrions la comprendre au sein de nos Loges maçonniques.

La fraternité, dans le monde profane relève de l’affectivité. Elle est variable dans l’espace et dans le temps. Elle diffère de la fraternité « de sang » en ce sens qu’elle choisit ses sujets. Elle est parfois intéressée : « Tu es mon frère, et je t’aime, donc tu dois m’aimer ». On l’appelle « esprit de corps », « copinage » ; elle peut être utilitaire et céder à la tentation de la dérive.

Elle est parfois tolérante, au risque d’être laxiste...

Un tout autre type de fraternité est celle que l’on découvre dans les Ecritures, et qui, à première vue, est plus empreinte de violence que d’amour : Caïn tuant Abel, Joseph vendu par ses frères...

Examinons le meurtre d’Abel par Caïn :

Déjà, tout est dit dans les noms : Caïn signifie « jalousie » - Abel (ou Hevel, en hébreu) a été traduit par « vanité » au sens de chose vaine, ou mieux, par « buée ». Dès leur naissance, les deux Frères s’opposent. Caïn est un être qui est là, qui a une raison évidente d’exister. Eve dit : « J’ai acquis un homme avec Dieu ». Alors que Abel-Hevel doit justifier son existence ; c’est une pièce rapportée vis-à-vis de son Frère. D’ailleurs, il est dit qu’Abel est le frère de Caïn, mais on ne dit jamais que Caïn est le frère d’Abel.

Comme tous les concepts bibliques, celui-ci est porteur de message. Il faut décoder, et ne pas s’arrêter au premier niveau de lecture.

Qu’en est-il maintenant de la Fraternité maçonnique ?

Précisons tout d’abord qu’elle est d’ordre initiatique, immuable, et indispensable à la réalisation de notre voie.

Le Franc-Maçon nouvellement reçu ne reçoit le nom de Frère qu’après avoir prêté serment de sa libre volonté. Car c’est le serment qui fait le Maçon.

Mais, avant cela, il a été conduit dans une salle de préparation, sorte de sas, aussi « éloigné de ceux dont il est proche que de ceux qui lui sont encore lointains ».

Puis, il a été interrogé par le Préparateur sur son identité, sa profession, ses activités, ainsi que sa religion, pour s’assurer de ses dispositions ; on lui a demandé s’il voulait bien se soumettre aux habitudes de notre Ordre, ce qui correspond à un premier dépouillement de ses valeurs philosophiques ou exotériques.

Il a ensuite été préparé physiquement, partiellement dévêtu et dépouillé de ses métaux, ce qui symbolise l’abandon de ses valeurs sociales.

Enfin, par son voyage autour du tapis, épée sur le cœur, par le discours du Maître de Loge, attirant son attention sur la gravité de sa démarche, et son acceptation de persévérer, il est dépouillé de ses valeurs affectives et émotionnelles.

Il meurt donc à sa vie antérieure car « Sic transit gloria mundi », et naît au monde spirituel. C’est dans ce monde-là qu’il prend le nom de « Frère ». Il est alors armé « à la face de ses Frères » ; on lui rend également son chapeau.

Une relation nouvelle vient de s’établir entre le nouveau Frère et ses semblables. Les caractéristiques de cette relation sont rappelées par le discours du Frère Orateur :

-L’amour fraternel ne se choisit pas. Il s’impose à partir du moment où la réception a eu lieu. Par ailleurs, il s’adresse à tous les Frères. « Il doit conserver envers TOUS ses Frères et Sœurs une fraternité sainte, la fidélité du cœur et un amour céleste ». Par conséquent, il ne peut y avoir un Frère que l’on aime plus ou moins que les autres dans le domaine initiatique, car nous sommes tous dans la voie initiatique.

-L’amour fraternel est dégagé de toute ressemblance ou différence ; il réunit des êtres de toute race, de toute idée politique, de tout milieu social ou professionnel, dans une parfaite égalité et une totale tolérance. Il réunit des êtres qui ne se seraient sans doute jamais rencontrés dans le monde profane, et qui ont désormais comme seule parenté, au-delà de toute Obédience, de tout Rite et Rituel, celle d’avoir reçu la Lumière.

-L’amour fraternel ne varie pas, comme dans le domaine affectif ; il est immuable, car il repose sur valeur divine, sacrée et éternelle.

Nous l’avons vu : il y a deux aspects différents de la Fraternité : l’un profane, l’autre sacré.

Cela ne veut pas, pour autant, dire que nous qui sommes Frères dans la voie initiatique, devrions rejeter toute relation affective. Mais il est essentiel de conserver en mémoire cette distinction. Car toute confusion serait préjudiciable à l’une comme à l’autre de ces manifestations de relations entre nous.

Concrètement :

-en Loge, chaque Frère est à considérer comme n’importe quel autre Frère, sans affectivité ni passion, sans jugement de valeur (positif ou négatif).

-à l’extérieur de la Loge, les relations amicales que nous pouvons avoir ne peuvent être considérées comme une obligation résultant de notre appartenance commune. Il est tout à fait normal, « humain », d’éprouver de la sympathie avec certains, davantage qu’avec d’autres. Sans aller jusqu’à l’hostilité, nous pouvons considérer que deux Frères n’aient pas de lien particulier.

Si nous devons aider un Frère, cela se fait, avant tout, dans le domaine initiatique ; le reste est laissé à l’appréciation de chacun.

Certes, il est difficile humainement de séparer complètement ces deux aspects de la fraternité. Efforçons-nous de veiller à ce que nos relations affectives profanes ne troublent pas nos relations de fraternité sur le plan initiatique. Seule est concevable l’influence inverse.

Il faut d’ailleurs bien noter que notre démarche initiatique a des incidences sur le monde extérieur. Notre action extérieure ne concerne pas que nos Frères, elle s’étend à l’humanité toute entière. Cela nous est rappelé par l’énoncé des 7 œuvres de miséricorde.

La véritable démarche d’amour fraternel est une démarche qui ne demande pas de réciprocité. On aime pour aimer, pas pour être aimé. Toute autre conception est une conception profane qui ne peut conduire qu’à la déception, à la douleur et à l’échec à plus ou moins long terme.

Et si, malgré notre quête, il nous arrive d’avoir des faiblesses, souvenons-nous que, pour être de bons Maçons, il nous faudra sans doute travailler toute notre vie.

Pour nous guider, relisons les question-réponse n° 26 de notre catéchisme :

-En quoi le Franc-Maçon doit-il se distinguer des autres hommes ?

-Par sa droiture et son amitié envers ses Frères et Sœurs ; par sa manière de penser libre et volontaire et par l’évolution de sa manière de vivre.

Tous les espoirs nous sont donc permis.

Voyage

Vénérable Maître, mes sœurs et mes frères en vos gades et qualités.

La planche que je vais tracer devant vous décrit le cheminement que j’ai effectué en votre compagnie depuis que vous m’avez reconnu pour tel sous le regard de l’Ordre que je qualifierai de Sublime. Ordre que je désire rejoindre, Ordre qui du début assure la fin, cet Ordre qui n’appartient à personne, cet Ordre qui réveillé demandera de rendre la Gloire à son Nom. Ce désir est un désir vrai car dégagé du plaisir de l’ego et de la peur de la mort de l’autre. Alors que naisse le fils de l’humain ! Pour moi ce fut le début d’une véritable révélation que j’aimerai vous faire partager.

Je commencerai un peu comme un inventaire à la Prévert :

Bible, maillet, compas, équerre, ciseau et marteau. Fil à plomb, niveau, hexagramme flamboyant, pavé mosaïque et houppe dentelée. Je suis dans une loge qui a la forme d’un carré long, longue de l’Orient à l’Occident, large du midi vers minuit, haute jusqu’aux nuages. Elle est fondée sur trois piliers, la Sagesse, la Beauté et la Force. Le soleil, la lune et les étoiles l’éclairent. Je dois travailler avec ces outils, mais où, sur quoi, comment, dans quel but, dans ma loge, en dehors. On me dit que tout est symbole, certes, qu’il m’apprendra à percevoir autre chose. Je me sens quelque peu en dehors du temps, où suis-je ?

De plus je dois œuvrer pour le bien de l’humanité. Je ne saisi plus. Des cercles, triangles et carrés dansent dans mon esprit. On me dit : tu es un apprenti. Je ressens qu’il ne peut en être autrement. En tant qu' apprenti tu fais silence. J’en suis ravi.

Ecouter, comprendre, travailler, être assidu, humble en toute chose, s’ouvrir, être Soi-même, s’affirmer sans orgueil si non tout ne sera que « vanité et poursuite du vent », dans l’amour fraternel de ses sœurs et de ses frères, dans l’obéissance à l’Ordre. Voilà le chemin que je dois suivre pour m’éveiller, me faire connaître, reconnaître pour me laisser emporter dans Son Amour, et je le suivrai, je m’y suis engagé.

Difficultés, chutes, tentations, reculs, doutes, incrédulité, le chemin sera rude mais grande est la miséricorde. Rester loyal, fidèle, confiant, cela se doit, jusqu'à bonne fin. Les Pauvres Chevaliers du Christ en ont témoigné par leur foi, leur espérance, eux qui ont été charité et bienfaisance pour leurs semblables. Ont-ils toujours craint l’Eternel ? N’ont-ils pas voulu se construire un royaume en Son Nom ?

Rendus dépositaires d’un message, ils en ont assuré la transmission. La première question du catéchisme d’apprenti est : Etes-vous franc-maçon ? La réponse est : Mes Frères et Sœurs et Compagnons me reconnaissent pour tel.

Comme en toute chose, il s’agit d’analyser cette phrase, la déstructurer et essayer s’il y a lieu d’en dégager un sens plus précis.

Mes Frères et Sœurs et Compagnons, mais où sont les Maîtres ? Ce sont également des Frères et des Sœurs comme d’ailleurs les Compagnons. Compagnon a été mis en avant pour le mettre en rapport avec franc-maçon. Alors à qui pensons-nous ? Aux Compagnons constructeurs. Un franc-maçon construit. Il est un constructeur.

Me reconnaissent pour tel. pour pris seul marque le but à atteindre. Joint à tel, l’ensemble devient locution. Une locution est une forme de langage particulière ou fixée par la tradition. En français pour tel et comme tel ont la même signification, à savoir : possédant cette qualité. Joignons pour tel à reconnaître. En français, reconnaître pour tel signifie : admettre, tenir pour.

Etes-vous franc-maçon ? devient : Etes-vous un constructeur ? et la réponse : mes frères et sœurs l’admettent, le tiennent pour vrai. Ils et elles ont vu que j’en possédais la qualité. Quelles que soient nos analyses, elles doivent toutes nous conduire à une compréhension commune partagée. Que construire ? Qu’elle est cette qualité ?

Qu’est ce que je cherche ?
Une reconnaissance que de simples mortels, sans existence, bouffis d’arrogance accordent ou pas ? Oublieux de leur mission, en pleine prévarication, des Lobis et carnets d’adresses sont constitués, tout ceci bien sûr pour le bien de l’humanité. Non merci !

Qu’est ce que je cherche ?
Certainement pas un repli sur moi même, une introversion du fait du désespoir régnant sur ce monde où au nom d’un individualisme méprisable on fait aux autres ce que l’on n’a pas envie que l’on nous fasse. Les droits de l’homme régulés par les marchés, quelle horreur ! Pourquoi certains auraient ils le droit d’avoir et d’être plus que d’autres ? Que l’on me dise pourquoi ? Où est l’amour de son prochain, la compassion ? A vivre en dehors de la Lumière, sans charité, voilà le résultat ! N’oublions jamais que ce qui est écrit est écrit. N’oublions jamais que l’espèce humaine qui clame partout son libre arbitre est l’unique responsable des abominations commises dans ce monde. Elle a même inventé le diable pour se déculpabiliser. Pourquoi voulez-vous que Dieu se préoccupe de ces animaux ?

Ayons cependant confiance, sa miséricorde est grande.
Peut être que : « Tu ne chercherais pas si tu ne m’avais pas déjà trouvé ».

Comme pour tout bon constructeur, de bons outils. Les manier demande un apprentissage prudent si non l’imperfection guette. De plus un tablier déployé qui protégera d’éventuelles blessures n’est pas superflus.

Alors quels sont ces outils ? Un marteau, un ciseau, une équerre, ceux qui bougent. Le marteau et le ciseau, outils du tailleur de pierre et pourquoi de pierre ? Par ce que je suis un franc-maçon, un constructeur et que la pierre a été depuis l’aube des temps le matériau privilégié pour la construction. Que nous disent ces constructions ? Elles s’expriment par la géométrie de leurs rapports, par leurs emplacements géographiques, par leurs interférences, entre elles ou avec d’autres systèmes qui sont en fait l’expression d’un seul rapport qui a déterminé tous les autres géométriquement identiques mais différents dans leurs substances. Ou tout simplement par leurs formes. Dolmen, pyramides et cathédrales sont des visages différents mais parlent de la même Puissance. La franc-maçonnerie en parle dans ses rituels et la représente sur les tapis de loges. Et pourquoi ces outils ? Par ce que se sont ceux que l’on doit utiliser pour travailler la pierre. Je les utiliserai donc.

Mon travail se fera par l’équerre. Tout ce ci paraît étrange. Tout est symbole. Une bonne définition de Jean Pierre BAYARD (La spiritualité de la Franc Maçonnerie) nous dit : qu’il signifie la chose même ou l'idée matérialisée qu’il évoque, il ne la représente pas seulement par analogie. Il évoque nécessairement un complexe de pensées qui se projettent en lui, et c’est cette projection qui s’impose ensuite à nous. En fait le symbole est un intermédiaire entre notre dimension et une autre, entre différentes couches, faces, strates où éléments d’une même structure dont certains nous sont totalement inaccessibles. L’idée véhiculée possède la même signification conceptuelle dans les dimensions concernées mais pas obligatoirement une même application. Je prends un exemple : la verticalité a pour nous la plupart du temps le sens d’être bien droit dans la hauteur, jamais courbé, alors qu’ailleurs elle pourrait juste indiquer le sens d’une opération à effectuer, de haut en bas ou de bas en haut. Le concept de verticalité se conserve mais l’application diffère. Tout est simple, tout est complexe. Que de travail ! Mais peut être que par l’intuition et la simplicité tout s’éclaire ? Ne pas intellectualiser, raisonner, mettre en équations systématiquement pour comprendre, prouver, expliquer, reproduire, construire dans l'orgueil, la vanité, mais laisser la porte ouverte au rêve, au merveilleux, au féerique, à l’étonnement pas à l’incrédulité ; soyons des enfants ébahis devant un tel mystère et acceptons-le, humblement, sans peur, en toute confiance, voilà une bonne approche.

Mon but en toute humilité n’est pas d’expliquer, de vouloir donner des leçons, mais simplement de montrer ma perception, ma compréhension qui n’est pas une science exacte. J’insiste car les plus grands des dangers tapis sont cette vanité, cet orgueil spirituel souterrain, sournois rampant qui rôdent, qui cherchent la moindre faille, le moindre relâchement de notre part pour couper tous les filins, détruire tous les ponts.

Pour en finir avec les outils, je ne résiste pas au plaisir que j’ai à vous parler du fil à plomb. Nos outils ne sont pas tous statiques, le mouvement les accompagne assez souvent, sauf pour la Bible, le maillet et le Compas. Le fil à plomb me donne la verticalité, comme le niveau l’horizontalité et comme l’équerre lie la verticalité à l’horizontalité. Que vais-je faire ? Et bien, je coupe le fil qui soutient le plomb. Je fais un faux mouvement. Par la pesanteur il tombe sur le sol, certes mais en direction du centre de la terre. Le centre un autre concept ! La terre tourne autour du soleil, centre du système solaire, qui tourne autours de la voie lactée qui tourne autours du centre du groupe local des galaxies voisines qui à leur tour vers le super amas local (groupe de galaxies encore plus vastes) qui se dirige lui-même vers ce qu’on appelle « le grand attracteur », un immense complexe de galaxies massives situées à une très grande distance. Les notions de centre, de cercle apparaissent tout simplement en partant de mon sympathique fil à plomb. Et pourquoi le « big bang » ne serait-il pas l’explosion d’un trou noir ayant fini son œuvre de concentration de matière. Ce modèle en vaut bien un autre. Il est aussi vrai que faux. Les modèles ne sont-ils pas pour nous, même s’ils se réalisent, que des illusions de perception de l’énergie créant des formes. La Puissance immense, totalement détachée de cette contingence dépasse l’entendement humain. Le but nous sera toujours étranger. Les astro-physiciens ont établi que la densité de l’univers peu de temps avant son explosion avait été proche de 1 pour varier de 1/10 soit 0,1. Si elle s’était éloignée de ce rapport, de cet équilibre, le déclenchement de toutes les phases participant à la construction du monde n’aurait pas eu lieu. La densité n’a varié que d’un rapport, non d’une quantité. Eblouissant ! Le nombre d’or, Pi auraient- ils une influence quelconque ? Est ce là leur origine ? Leur rôle premier ?

Le monde ne doit sa forme qu’à un rapport.

En physique quantique une particule en rotation (ou spin) qui tourne vers l’Est ou l’Orient (inverse du sens des aiguilles d’une montre) représente le 1 et une autre qui tourne vers l’Ouest ou l’Occident (sens des aiguilles d’une montre) représente le 0. Ce qui veut dire que la particule tourne dans les deux sens en même temps et représente à la fois le 0 et le 1 (ceci sans observation). De même on applique 7 impulsions à 7 particules qui tournent en même temps d’ouest en est (0,1) sans les observer. On aboutit à une superposition d’états qui représentent simultanément 128 états ou 128 nombres. Le (0,1) en physique quantique est appelé qubits ou cubits.

Ne serait ce pas là notre pierre cubique ?

La Bible ne relève pas de la pièce de musée. Bien au contraire, son actualité c’est maintenant et tous les maintenant elle est d’actualité. Rappelons-nous ce que dit Jésus : si nous devions retenir et faire qu’une seule action, c’est celle de l’amour de son prochain. Sans le Livre tous les espaces sont vides et notre espace à nous n’est pas vide. Nous contemplons maintenant la vraie puissance de nos symboles, de nos outils qui ont traversé tous les âges. Il existe une façon particulière de lire, de compter, d’écrire et de parler. Ne jamais s’arrêter à la surface des choses, des idées, toujours essayer de voir ce qui se cache derrière le voile est une nécessité. Je dois me mettre en adéquation, me rendre compatible pour réintégrer dans la convergence.

Travailler sur soi-même est la première tâche. Si je suis sincère l’amour se fera jour et je voudrais le partager avec toutes mes sœurs et tous mes frères humains. Je ne supporterai plus leurs souffrances, l’injustice et l’intolérance.

Je serais compassion, charité dans l’humilité, bien plus riche que la solidarité. Je serai vibration sur le chemin de la complémentarité. Pauvreté, esclavage, profit n’ont jamais été des états naturels dans l’ordre des choses. L’horreur économique les a créés. Maintenant elle détruit la planète, tous ses rapports. Elle est devenue un repère de vipères. L’homme a oublié son Nom. Une grande aliénation s’annonce. Elle mettra en danger la stabilité du monde sous une forme nouvelle d’inquisition. Le ciel et la terre sont en nous.

Rappelons-nous (Jérémie 3-16) :On ne dira plus : Où est l’Arche de l'Alliance de Yahvé ? On n’y pensera plus, on ne la regrettera plus ; on n’en construira plus d’autre.

Je ne suis qu’un apprenti dont le sac à dos s’alourdit tout le long du chemin.

En guise de conclusion j’aimerai vous lire un petit poème de ma composition :

Toi, le guerrier caché,
Qui sans cesse guerroyait,
Pour la Gloire de notre Seigneur,
Toujours grand ouvert était ton cœur,

Du trébuchet au bûcher,
L’antéchrist t’a emmené,
Pour la Gloire de notre Seigneur,
Toujours tu l’as gardé dans ton cœur,

Que justice te soit rendue,
Toi que le monde a vendu,
Pour la Gloire de notre Seigneur,
Pour lui tu n’as aucune rancœur.

Gloire à son Nom.

A la recherche d’une spiritualité perdue !
La spiritualité maçonnique,
Un grand Silence intérieur et extérieur.

La voie royale de la Connaissance est un Chemin qui n’est pas un chemin. C’est le monde mystérieux de la résurrection. L’esprit souffle là où il veut, laissons-nous toujours emporter par la vague de la « Connaissance ».

Comment définir cette spiritualité : c’est l’écoute de soi pour discerner ce que nous pouvons admettre en notre Intérieur sans troubler nos principes moraux.

Cela peut se faire grâce à l’écoute, à une attitude de réceptivité, de maniabilité et de souplesse. Il faut ainsi s’occuper de soi avec ordre, et avec fruit par la lecture, l’écriture, la psalmodie, la prière intérieure, la méditation et le travail, c’est donc une écoute tranquille de notre cœur. Cette spiritualité vient à nous si nous n’avons pas un attachement excessif aux lumières rationnelles, à l’orgueil, voire à une suffisance intellectuelle, à la superficialité et aux manques d’attention aux réalités spirituelles.

La voix de la spiritualité passe donc par une profonde transformation de soi.

Mais entrer dans les profondeurs de son cœur signifie aussi avoir un chemin à parcourir, chemin pour nous libérer de nos idoles, de toutes les illusions pour aller vers l’Humilité.

Notre but spirituel ne doit pas être de chercher l’épanouissement de soi en fonction de nos propres valeurs et capacités humaines. Non, l’homme en recherche doit se réaliser en lui-même par l’accomplissement de ses propres possibilités, car le bonheur de la réalisation en soi n’est pas une fin en elle-même et ce n’est point un absolu de vie.

La spiritualité c’est se connaitre soi-même comme esprit. L’homme doit vivre avec un esprit conscient dans une forme de transcendance. Il doit bâtir son temple intérieur par une méthode symbolique comme par exemple en prenant le temple de Salomon comme référence. Le symbole doit alors être comme un aiguillon pour la connaissance, nous sommes alors dans une quête d’absolu sans transcendance, nous devons en fait viser le perfectionnement de nous-même.

Faut-il nous laisser conduire par l’esprit ? La recherche de la spiritualité est une invitation sans jamais rien imposer et cela ne nous fait pas perdre notre liberté mais au contraire cela nous rend libre. A nous toujours de chanter notre propre partition et non celle de notre voisin. Nous vivons au niveau de notre vie matérielle le plus superficiel de notre être. Nous agissons comme si notre vie naturelle était le tout d’une existence et nous réduisons alors notre vie à une réalisation rationaliste sans hauteur de vue. Notre vie spirituelle englobe tout l’être de l’homme, conscience et inconscience mélangées.

Le franc-maçon doit appartenir à une religion déterminée car il prête son serment sur la bible. Et en entrant en maçonnerie il ne cesse pas pour autant d’appartenir à sa religion d’origine s’il le désire. La franc-maçonnerie est au-dessus des religions car elle ne révélera pas de vérités supérieures à un enseignement religieux, elle incite seulement à chercher sa propre vérité pour la réaliser en lui-même.

Oui l’origine de la franc-maçonnerie est chrétienne. Mais si les rituels d’origine anglaise ont été faits à la mesure du christianisme catholique, les rituels continentaux ont pris une autre voie. Les rituels n’ont pas vu leur contenu religieux réduit car ce ne fut point une laïcisation des rituels. Le but était alors d’aplanir les différences entre les juifs et les chrétiens. La déchristianisation des rituels français est particulière car il a été abandonné les deux saints jeans lors des célébrations des fêtes d’ordre. Oui le caractère chrétien de nos rituels est très marqué surtout par cette assertion : « aucun profane ne peut être reçu s’il ne professe la religion chrétienne » et s’il n’est pas « fidèle à la sainte religion chrétienne », alors comment douter encore de sa conception chrétienne ?

Quels sont les points particuliers d’une franc-maçonnerie chrétienne ? Cinq grandes valeurs sont mises à la lumière :

• La tolérance : c’est la tolérance religieuse qui permet de mettre les religions sur un pied d’égalité. Or il existe des incompréhensions de la « chose » religieuse qui vont créer une forme d’intolérance intellectuelle, le manque de culture « chrétienne » et de connaissance va créer de l’Intolérance. Cette Tolérance qui nous est si chère passe par le respect de la personne humaine, par le respect de la Liberté, par le respect du cheminement intellectuel et spirituel en chacun de nous et cette Tolérance doit alors ne jamais provoquer l’Indifférence.
  
• La construction du Temple : c’est le thème de nos franc-maçonneries, nous construisons en commun mais ensemble aussi car tout est « œuvre commune ». Dans ce temple que nous construisons il y a des réceptions et des initiations qui ne sont que le fruit d’un Collectif, ce qui est une méthode contraire à celle de l’alchimie qui privilégie le travail solitaire. Par ce travail en commun avec un travail individuel nous trouvons un renouvellement permanent de notre travail et de notre façon de penser. Oui entendre en loge plusieurs fois le même sujet traité est une vraie source d’enrichissement et non jamais d’appauvrissement. C’est la répétition qui crée le maçon. La loge a une unité Fraternelle et spirituelle, c’est un être vivant qui ne doit pas être une hydre vivante car nous construisons le temple du « grand architecte de l’univers » et non celui de « l’humanité ». Nous ne pouvons pas édifier un temple à l’Humanité car nous élèverions un temple en construisant notre propre Idole. Le franc-maçon doit avoir un rayonnement personnel après avoir été transformé par l’initiation et la franc-maçonnerie pour l’accompagner travaille dans une Loge qui n’est pas une église ni un club de réflexion sociale et politique.
  
• Le principe transcendant de la franc-maçonnerie est le grand architecte. Dieu est le créateur qui donne l’être à toutes choses, il est l’auteur du plan du temple que bâtissent les maçons. Il est à l’origine de l’œuvre maçonnique et c’est à sa gloire que cette œuvre s’accomplie. Dans cette construction c’est l’humanité elle-même qui y trouve son accomplissement, non dans l’orgueil et la démesure comme les bâtisseurs de la tour de Babel, mais tout cela se fait dans un acte d’amour qui répond à l’amour de Dieu. Cette tour de Babel fut érigée avec une idée de se retrouver si cela devait aller mal pour le genre humain. De même l’idée de se retrouver si tout devait aller mal se retrouve dans la confusion des langues, confusion qui possédait des signes propres et qui exprimait des idées : c’est la confusion des langues qui a été confondu avec le langage des architectes qui a déterminé alors les maçons à créer des signes pour se reconnaitre entre eux. CQFD.
  
• Les pierres vivantes : Nous sommes des pierres brutes mais vivantes, nous ne sommes que les pierres du temple que nous élevons. Chaque franc-maçon doit ainsi se travailler lui-même de manière à être capable de s’intégrer dans l’édifice auquel nous travaillons tous ensemble.
  
• Lumières et ténèbres : Il n’y a pas de place en maçonnerie pour un principe des ténèbres situé sur le même plan que le principe de la lumière. Dans la genèse il nous est dit qu’il existe d’abord la lumière puis le soleil et la lune. Les ténèbres ne sont que l’absence de lumières et la source des ténèbres où erre le profane avant sa réception réside dans l’acte où l’homme s’est volontairement séparé de Dieu car il a voulu construire un temple pour lui-même. Ainsi lors de la réception la communication de la lumière n’est que l’annonce de cette illumination intérieure à laquelle tout maçon doit parvenir. La conception de l’Homme ne peut être dictée par les choses provenant d’un matérialisme mondialisé. La question qui se pose alors est la suivante : « La laïcité a-t-elle une valeur maçonnique », est-elle une opposition à une éventuelle spiritualité ? Devons-nous alors distinguer « laïcité en soi » et « spiritualité en soi » ? La spiritualité est plus un état d’esprit qu’un principe intangible car c’est la liberté qui doit « guider nos pas. »

La franc-maçonnerie est un Ordre séculier proposant un système hiérarchisé de règles dont la finalité est la libération de l’homme par l’initiation, c’est à dire grâce à des voyages intérieurs qui seuls permettent la connaissance de soi et la maitrise de son ego.

Mais la tradition n’est pas seulement un ensemble de coutumes et de rites. Elle induit obligatoirement une doctrine métaphysique portant sur la valeur transcendantale de l’Homme, avec la vérité dépassant parfois l’Homme lui-même en connaissant alors les principes universels qui régissent l’ordre du Monde. Il est vrai que l’utilisation du terme « spiritualité » induit l’affirmation de la primauté de l’esprit sur la matière, l’esprit étant en ce sens une réalité substantielle spécifique de la matière. La spiritualité c’est bien l’affirmation de la primauté de l’esprit sur la matière. Cet esprit n’est pas coupé du corps car chaque être humain possède une valeur sacerdotale et prend conscience du divin qu’il porte en lui. Ainsi il vit perpétuellement en lui et il existe une permanence de l’effort à se réaliser soi-même. Les tenues maçonniques devraient être plus rapprochées et nombreuses. Cette spiritualité implique un certain renoncement aux choses de ce monde et implique ainsi un changement d’état pas à pas et état par état permet son avancement dans sa quête. Elle est une éthique qui ne prétend à aucune valeur absolue et en ce sens elle est a-morale, elle n’a d’autres buts que de comprendre le monde que nous sommes. Et c’est dans cette Liberté d’examen de soi qu’existe la Connaissance. Nous devons aller vers la spiritualité en arrêtant d’agir à tout prix pourvu qu’on agisse, en arrêtant de penser à nos manques, d’arrêter de hiérarchiser le travail dans le cadre de son approche spirituelle.

Mais la spiritualité, est-ce la tentation du désert ? Voulons-nous toujours nous libérer de l’anarchie déréglée de nos passions. La tentation est souvent omniprésente dans notre soif de vérité et de foi. Cela nous oblige à passer par de nombreuses épreuves dont celle de la Foi, celle de l’Espérance, celle de l’Amour ?

Cette spiritualité passe par l’estime de soi et c’est l’humilité qui en est le maître-mot. Entre orgueil et mésestimation de soi le chemin est souvent plus dur à faire qu’il n’y parait. Malgré parfois des désirs infantiles de toute puissance parfois accentuée par une vision narcissique nous pouvons nous élever et grandir. Notre valeur d’Etre qui passe par l’Amour peut nous aider à être ce que nous sommes, soit nous-même.

Dans notre vie maçonnique très peu d’occasions s’offrent à nous de briller et nous avons parfois en nous le besoin de faire en sorte qu’une tenue maçonnique avec ou sans réception se déroule parfaitement. Par notre exemple et notre office de loge, nous pouvons circonvenir à toutes nos ambitions et nos déplacements « spatiaux » dans le temple nous permettent de vivre notre Liberté.

Notre besoin de reconnaissance peut parfois manquer d’une confirmation extérieure par la solitude. Mais réunis tous ensemble en tenue nous rassérène et nous rend digne à nos yeux de vivre au milieu du temple des frères et sœurs réunis.

L’humilité fait aussi partie de la spiritualité, elle est donc engendrée par l’estime de soi de façon paradoxale. Lors des tenues nous tentons de prendre place en nous en ayant conscience de la place que nous occupons dans le temple. Nous sommes fiers et heureux d’être là au milieu de nous-même, l’esprit et le corps apaisé. Mettons alors ce bonheur et cette magnanimité au service de Dieu.

Face aux regards des autres nous-mêmes nous nous sentons à égalité, en fraternité non jugeante, sans dépendance de son approbation, seul juge de nous-même. Et par la connaissance de nos limites et de nos défauts ainsi que par l’utilisation des moyens spirituels mis à notre disposition nous pouvons avancer en pleine lumière. La Miséricorde aidant nous assumons ce que nous sommes dans un abandon joyeux et dans un dépouillement total pour vivre nos valeurs chrétiennes d’amour, de charité, d’espérance. Libre de nos pensées, de nos besoins primaires, de nos jugements hâtifs nous voici face à nous-même. Ne soyons alors ni sur-indépendant ni sur-dépendant mais soyons simplement dans une amitié qui transcende le temps et l’espace en étant toujours véridique sans aveugler notre esprit.

Maçon il nous faut sans cesse contrôler nos sentiments, sans raidissement et sans violence. En élargissant notre point de vue par la « confrontation » avec les autres nous-mêmes nous pourrons arriver à une forme d’Objectivité en sachant renoncer à ce que l’on croyait vrai. A l’appel de la volupté répondons par la chasteté spirituelle ; à l’orgueil répondons par une fraternité affective d’humilité ; au mensonge répondons par une ouverture de pensée confiante aux destinés des hommes et du dessein de Dieu. Il nous faut donc aller vers l’Espérance, et l’Espérance est Confiance, et la Confiance c’est la Conscience de soi qui fait des maçons des hommes « murs » par son amour, par son travail, son humanité et sa contribution permanente aux valeurs spirituelles de l’âme.

Les agapes : Sens et significations.

Nous disons souvent que les agapes sont le prolongement de la Tenue. Les agapes fraternelles sont un moment privilégié pour mieux connaître les Frères, libérés des rigueurs de nos rituels. En ce sens, nous pouvons les considérer comme une sorte de sas entre le Sacré de la Tenue qui vient de s’achever, et notre retour dans la vie profane.

Néanmoins, quand on voyage un peu, on constate que le déroulement des agapes, dans le monde maçonnique, varie beaucoup selon les Loges ou les circonstances : certaines agapes sont dites « rituelles » ; on parle aussi « d’usages de table » ; mais il arrive aussi que les conversations tournent autour de sujets profanes, d’intérêts ou de préoccupations individuels, quand ce ne sont pas des grivoiseries.

Lorsque j’ai participé, pour la première fois, à de agapes dans nos Loges de la Stricte Observance, j’ai pu apprécier leur justesse et leur essentialité.

Ce travail n’a pas la prétention de dire, ni même de suggérer, ce que devraient être nos agapes ; j’ai simplement eu envie de m’interroger sur leur sens (au singulier), et leurs significations.

Je vous propose de vous faire partager me réflexions, selon le plan suivant :
1 – La place du repas dans les traditions, et les règles qui l’accompagnent,
2 – La définition du terme « AGAPE », avec son sens et ses significations.

I – LA PLACE DU REPAS DANS LES TRADITIONS, ET LES REGLES QUI L’ACCOMPAGNENT

Lorsque l’on parle d’agapes, on pense tout d’abord à un repas. Or, le repas est un moment important dans les traditions. C’est d’abord une nécessité vitale : « Il faut manger pour vivre ». Ce besoin élémentaire étant satisfait, il s’y ajoute un besoin social, ou affectif : on partage. Le « compagnon » est celui qui « partage le pain ».

Le partage du repas crée un lien tellement fort que la rupture de ce lien est stupéfiante. Le soir venu, il était à table avec les Douze. Et, tandis qu’ils mangeaient, il dit : « En vérité, je vous le dis, l’un d’eux me livrera... Quelqu’un qui a plongé avec moi la main dans le plat, voilà celui qui va me livrer. Matthieu, 26.20-23

Les despotes, non seulement empêchent les vaincus de célébrer leurs repas rituels, mais leur imposent les leurs : Il n’était même pas permis de célébrer le Shabbat, ni de garder les fêtes de nos pères... On était conduit par une amère nécessité à participer chaque mois au repas rituel, le jour de la naissance du roi et, lorsqu’arrivaient les fêtes dionysiaques, on devait, couronné de lierre, accompagner le cortège de Dionysos. Un décret fut rendu... pour que dans les iles grecques du voisinage, l’on tint la même conduite à l’égard des Juifs, et que ceux-ci prissent part au repas rituel, avec ordre d’égorger ceux qui ne se décideraient pas à adopter les coutumes grecques. 2e Livre des Maccabées, 6.6-9. Moment privilégié, donc, avec ses obligations et ses interdictions.

Les rites accompagnant les repas sont souvent des rites commémoratifs, issus de ce qu’on appelle les « lois de témoignage ». L’observation du Shabbat est un rappel de la Création.

D’autres prescriptions accompagnant les repas échappent, apparemment du moins, à la raison. Ex : l’interdiction de certains aliments ou de certains mélanges au même repas. Adam est végétarien, et n’a de limite que celle du fruit défendu.

Après la chute, les choses se compliquent. Il faut attendre Noë pour que la consommation de la viande devienne licite. Et encore, il y a une différenciation très nette entre les animaux purs et les animaux impurs, ces derniers ayant toutefois le droit d’exister. Ainsi, dans l’Arche, il y a 7 couples d’animaux purs et 2 couples d’animaux impurs.

Le repas s’accompagne de règles que nous pourrions qualifier de règles de bienséance ou d’hygiène :

As-tu pris place à une table somptueuse ?
N’ouvre pas la bouche pour la vanter,
Ne dis pas : « quelle abondance ! »
Souviens-toi que c’est mal d’avoir un œil avide.
Ne te jette pas sur le plat en même temps (que ton hôte)
Mange en homme bien élevé ce qui t’est présenté,
Ne joue pas des mâchoires, ne te rends pas odieux.
Ne sois pas glouton, de crainte d’un affront.
A régime sobre, bon sommeil.
L’insomnie, les vomissements, les coliques,
Voilà pour l’homme intempérant.
Si tu as été forcé de trop manger,
Lève-toi, va vomir, et sois soulagé.
Avec le vin, ne fais pas le brave,
Car le vin a perdu bien des hommes.
On t’a fait président ? Ne le prends pas de haut,
Sois avec les convives comme l’un d’eux,
Prends soin d’eux, et ensuite, et ensuite assieds-toi.
Parle, vieillard, car cela te sied,
Mais avec discrétion : n’empêche pas la musique.
Parle, jeune homme, quand c’est nécessaire,
Deux fois au plus, si l’on t’interroge.
Ne traite pas avec les grands d’égal à égal… »
L’Ecclésiastique, 31.12-31 ; 32.1-9

Les repas permettent aux membres d’une même Tradition de se reconnaître et de s’affirmer dans une commune identité. Le repas est un symbole, donc un signe de reconnaissance. Dans toutes les traditions, on retrouve à peu près les mêmes règles pour ce qui est du déroulement du repas : On peut dire que la bénédiction est, en fait, le rituel entier du repas. Elle ne se limite pas au simple fait de prononcer des paroles. Et ceci est une notion importante, parce que cela veut dire que, quelle que soit la forme qu’on peut donner au repas, le fait de se réunir entre Frères et Sœurs, autour d’une table, implique à lui seul le respect de certaines règles. Dans le Zohar, la bénédiction comporte 10 éléments particuliers, dont certains sont communs à bien d’autres traditions. Parmi les plus courants, citons :
- Le dressage de la table pour le repas : Celui qui n’a pas beaucoup d’aliments, mais qui dresse la table, est loué, car il est dit : « Tu mangeras devant ton Dieu ».
- Le lavage rituel des mains : Celui qui mange sans s’être lavé les mains, c’est comme s’il mangeait une nourriture impure.
- La bénédiction proprement dite

La bénédiction prononcée au moment de la distribution du pain et du vin est une profession de foi. D’ailleurs, cette bénédiction n’est pas seulement un acte de reconnaissance (au double sens du terme), mais elle a une autre dimension : elle diffuse la présence divine sur la terre : Bénis, Seigneur, nos personnes et Tes dons, que nous recevons dans un religieux silence. ; Seigneur, par Ta miséricorde, rends à tous nos bienfaiteurs la vie éternelle.

Il y a des bénédictions pour les nourritures terrestres (avant le repas, et après le repas), mais aussi pour les nourritures spirituelles. C’est le cas pour nos rituels maçonniques.

- Le fait de partager avec les pauvres
- Le comportement à table : n’être ni glouton, ni vorace, mais comme quelqu’un qui mange devant le Roi.

On trouve dans « Histoire, Obligations et Statuts de la très vénérable confraternité des Francs-Maçons » (1742), les avertissements suivants : Tout homme qui place la souveraine félicité à boire, manger et dormir, et la perfection de l’esprit à jouer, chasser, badiner, savoir l’histoire des toilettes, parler le langage des ruelles, et ne lire que des ouvrages frivoles, est incapable d’entrer dans l’Ordre.

Et encore : Vous pouvez vous réjouir d’une manière innocente, vous traiter les uns les autres selon votre capacité, mais en évitant tout excès, et en ne forçant aucun Frère à mange ou à boire plus qu’il ne veut...

Dans les Loges maçonniques anglaises, les instructions se faisaient à table. Il y aurait beaucoup à dire sur les pratiques des différents rites, fort intéressantes au demeurant, mais cela nous emmènerait trop loin. Revenons donc au sujet de cette planche.

II – LA DEFINITION DU TERME AGAPE, ET LA DISTINCTION ENTRE LE SENS ET LES SIGNIFIATIONS

Quelques définitions, tout d’abord :

Le petit Robert : Agape (au singulier) : repas pris en commun des premiers Chrétiens. Par extension : repas entre convives unis par un sentiment de fraternité. Agapes (au pluriel) : festin.

Dictionnaire thématique illustré de la Franc-Maçonnerie : Agape : nom donné au repas que faisaient entre eux les premiers Chrétiens commémorant la Cène.

Dictionnaire encyclopédique du christianisme ancien : Dans la communauté pagano-chrétienne, le terme, au singulier, désigne un repas pour les personnes assistées, en signe d’affection et de bienveillance. Pendant un temps, l’Eucharistie demeure liée principalement dans les communautés judéo-chrétiennes, à un véritable repas. C’est le cas de la DIDACHé. Ce repas, qui a un sens eschatologique, n’est pas appelé AGAPE. Quand le repas se sépare de la fraction du pain, celle-ci se déplace le matin. Ce qui est déjà le cas en Asie Mineure, au temps de Pline le Jeune. Le terme KLASIS (fraction) n’étant plus adéquat, Ignace forme le terme AGAPé, sans qu’il s’agisse de l’Agape ; mais le terme d’eucharistie se généralise ; les chrétiens aisés en terre païenne prennent l’habitude d’inviter, au lieu des gens de leur milieu, les pauvres de la communauté, les « nourrissons de la foi » (Tetullien). Ce repas est distinct et autonome par rapport à l’Eucharistie, mais il cherche à en concrétiser la leçon de fraternité partagée. La hiérarchie y est invitée et cherche à en garder le contrôle, à en écarter les abus, à conserver son caractère religieux, en évitant toute confusion possible avec l’Eucharistie. A partir du IVe siècle, l’agape tend à disparaître et, peu à peu, fera place à d’autres formes d’assistance, le terme d’agape est alors employé pour des repas monastiques.

Dictionnaire des religions Agape : voir charité.

Toutes ces définitions sont éminemment intéressantes ; elles ont le mérite d’aspirer à la précision, et elles ont pour but de faire comprendre, de rendre compte d’une chose extraite de la totalité. En effet, tout symbole est polysémite. On peut dire qu’il contient la plénitude d’un sens. Cette plénitude implique la totalité des oppositions, l’unité des contraires, en-deçà et au-delà des distinctions. Le symbolisme est le langage du sens. Le sens est ce qui génère des significations. On peut dire du sens qu’il est une source toujours fraîche. Cette source alimente plusieurs rivières qui irriguent plusieurs terrains.

Ainsi, lorsque nous parlons d’agapes (au pluriel), nous parlons de ce que nous avons compris, retenu, d’une signification, c’est-à-dire, en fait, d’une définition. Le symbole se contemple, alors que la signification se dit. Le symbole est de l’ordre du visible : la signification, de l’ordre de l’audible. L’homme a la capacité de faire le pont entre le visible et l’audible, par son langage.

Les kabbalistes ont une approche intéressante de ce rapport sens-signification. La voici : Le texte de la Thora n’a ni vocalisation ni ponctuation, pour permettre de multiplier ses accès, d’ouvrir les portes à mille lectures. Le rouleau de la Thora est écrit sans voyelles, afin de permettre à l’homme de l’interpréter comme il le désire… puisque les consonnes sans voyelles supportent de multiples interprétations et peuvent être divisées en multiples étincelles. C’est pourquoi nous ne devons pas écrire les voyelle, car, quand il est vocalisé, le mot n’a qu’une seule signification, mais, sans voyelles, l’homme peut interpréter et faire monter des choses nombreuses, merveilleuses et sublimes. Rabbi Bahya Ben Asher, cité par Guershom Sholem

Il faut donc aller du sens à la signification, sinon il est impossible d’avancer, mais il faut aussi remonter de la signification au sens. Faute de remonter au sens, les religions s’enlisent dans le dogmatisme figé et le formalisme, les philosophes se perdent en raisonnements stériles. Nous-mêmes, Francs-Maçons, pourrions être tentés de récupérer les symboles et de les enfermer dans des définitions qui nous conviennent.

Pour en revenir à notre sujet, je dirai que les Agapes (au pluriel) sont des significations. Que nos rituels de table répondent à des différentes significations, plus ou moins formalistes selon les circonstances. Mais que le sens de l’Agape (au singulier), c’est autre chose.

Agape vient du grec AGAPè, qui veut dire amour. De quel amour s’agit-il ? Car il y a plusieurs degrés de l’amour, à la fois distincts et complémentaires. La langue grecque distingue trois termes :
- L’Eros, qui est l’amour sensible et instinctif,
- La Philia, qui est l’amour spirituel et personnel, une sorte d’amitié avec un développement grandiose,
- Et enfin l’Agapè, qui est la grâce que Dieu accorde à l’homme, et qui est participation à son propre amour.

On peut dire que Eros et Philia montent de l’homme vers Dieu, tandis qu’Agapè descend de Dieu à l’homme. On peut dire aussi que l’homme n’aime vraiment et complètement que lorsque la Philia purifie l’Eros, et qu’à son tour elle est sublimée par l’Agapè. L’Agapè s’exprime comme une attitude chrétienne fondamentale.

L’Ancien Testament parle d’un « Dieu qui aime » comme un Père (Os. 11.1) ou comme un époux (Is. 54.5-6). Il se tourne vers les déshérités. Mais cet amour explose avec le Nouveau Testament. En proclamant Dieu AGAPè, Jean poussera à ses extrême conséquences la révélation progressive de l’amour divin (I Jn 4.8-16). L’amour de Dieu est un amour sans motif. Sa raison est en Dieu exclusivement. Cet amour demande une réponse. Cette réponse se fait à la fois dans le sens vertical et le sens horizontal.

Aimez-vous les uns les autres.

Amour désintéressé, et amour des autres pour eux-mêmes. Dans l’amour du prochain est inclus l’amour de l’étranger, voire de l’ennemi. Mais cette définition chrétienne ne doit pas nous enfermer. L’amour que Dieu nous ouvre permet le dévoilement de ce qui est enfoui dans la fraternité humaine.

Je n’irai pas plus loin dans cet essai difficile de remonter au sens de l’Agape. Je ne peux cependant pas ne pas évoquer la Cène (u latin COENA = souper), puisque l’Agape est la commémoration de cette Cène. La Cène est le repas d’adieu au cours duquel Jésus rompt le pain, et le donne à ses apôtres comme on corps, et bénit la coupe de vin comme coupe de la nouvelle alliance en son sang. La Cène est un rite spécifiquement chrétien, mais enraciné dans le Judaïsme. Elle présente plusieurs caractéristiques :
- Elle est célébrée dans le contexte de la Pâque,
- Elle a donc un aspect festif
- Elle concerne une communauté limitée de participants, avec des conditions précises d’admission,
- Jésus fait des gestes sur le pain et le vin,
- Il y ajoute des paroles explicatives.

La nourriture ainsi présentée ne concerne pas uniquement la faim du corps, mais aussi la faim du cœur et de l’esprit.

On peut noter aussi qu’il a existé une « Cène » à formes très variées, au sein d’organisations ou de sociétés qui n’étaient pas des églises au sens stricto sensu. Ces versions sont diverses, mais toutes chrétiennes : elles ne se substituent pas à la consécration des Espèces Eucharistiques, et se réfèrent au Christ d’une autre façon, extra-sacramentelle. On y trouve des équivalences, d’ordres :
- Sacré, dans la Cène des Pèlerins d’Emmaüs (Actes 2, 42 et 80.7)
- Historique et rituel, mais hors Eucharistie : c’est la tradition du pain béni offert à tous les assistants à l’office, sans distinction,
- Chevaleresque et légendaire : le Graal : les assistants sont réunis en cercle,
- Compagnonnique et de métier : la très ancienne « Cène des Compagnons ».

Pour conclure, je me contenterai de citer à nouveau un extrait de « Histoire, Obligations et Statuts de la très vénérable confraternité des Francs-Maçons » :

Vous cultiverez l’Amour fraternel, qui est le Fondement et la maîtresse Pierre, de même que le ciment et la Gloire de cette ancienne Fraternité. Vous éviterez les disputes, les querelles, la médisance et la calomnie ; et vous ne souffrirez jamais que les autres médisent d’aucun honnête Frère ; au contraire, vous défendrez sa réputation et lui rendrez toute sorte de bons offices, autant que votre honneur et votre sûreté vous les permettront, mais non plus loin.

le sacré et le profane.

Dieu dit à Moïse :N’approche pas d’ici, retire tes sandales de tes pieds, car le lieu où tu te tiens est une terre sainte.Ex. 3.5

Le monde moderne est arrivé à un point critique et, corrélativement, le monde moderne représente pour le monde une période de crise. René GUENON : la crise du monde moderne

Les vérités qui étaient accessibles à tous les hommes sont devenues de plus en plus cachées et difficiles à atteindre. La sagesse « non humaine » ne disparaît pas, mais elle s’entoure de voiles de plus en plus épais. Il est question, sous des symboles, de quelque chose qui a été perdu, en apparence, et que doivent retrouver ceux qui aspirent à la véritable connaissance.

La philosophie « profane » est une prétendue sagesse, purement humaine, d’ordre rationnel, prenant la place de la véritable sagesse traditionnelle, supra-rationnelle, et non humaine. Pendant toute l’antiquité, l’enseignement des philosophes eux-mêmes, avait à la fois, le plus souvent, un côté exotérique, et un côté ésotérique, ce dernier pouvant permettre le rattachement à un point de vue supérieur. Au fil des siècles, l’exotérisme prit le dessus, allant jusqu’à la négation de tout ésotérisme. Les sciences traditionnelles du Moyen Age furent anéanties, et remplacées par des préoccupations d’ordre utilitaire.

C’est ainsi que l’on a inventé le mot « humanisme », c’est-à-dire la réduction de tout à des proportions purement humaines. Il s’agissait de faire abstraction de tout principe d’ordre supérieur, et de « se détourner du ciel pour conquérir la terre ». L’humanisme était une première forme de ce qui est devenu le « laïcisme » contemporain.

Tout est ramené à la mesure de l’homme pris pour une fin en lui-même. On a fini par descendre, d’étage en étage, au niveau de ce qu’il y a de plus inférieur en l’homme, et ne plus chercher que la satisfaction des besoins matériels, ce qui est illusoire, car cette recherche crée de plus en plus de besoins artificiels qu’elle ne peut satisfaire.

Le confort et la paresse, le manque d’instructions et de curiosité maçonnique, accélèrent, même dans des sociétés qui se disent initiatiques, cette dégradation galopante. Certaines de nos Loges amies annoncent la couleur : il n’y sera pas question de spiritualité.

Fort heureusement, et, qu’on l’évoque ou non, elle EST.

Marie-Madeleine DAVY dans La connaissance de soi, écrit : Tout être porte en lui un soleil intérieur ; l’essentiel est de le découvrir, d’y adhérer afin de pouvoir devenir entièrement soleil.

Le Logos, énergie vitale, est le souffle de vie qui relie l’homme aux mystères. L’homme abrite l’Esprit qui reçoit la Lumière du Logos. La vie de l’Esprit fait sortir l’homme des ténèbres, car l’homme plongé dans les ténèbres est un homme mort ; l’Esprit ne vit pas en lui. Les ténèbres, c’est ce qui enferme l’homme dans son moi, qui ne tire sa satisfaction que dans les plaisirs matériels, du pouvoir sur les autres, de vanité et de fausses valorisations, ce qui ne permet plus de voir la Réalité.

L’homme peut s’ouvrir à la Lumière de l’Esprit s’il admet la manifestation de la grande loi universelle qui lie le manifesté au non manifesté, le créé et l’incréé, et qu’il s’intègre dans le désir de l’harmonisation de l’univers. Au contraire, il se plonge dans les Ténèbres s’il veut expliquer le mystère des origines, preuve qu’il refuse de reconnaître les limites de son intelligence.

Le Logos n’est pas de même nature que la Lumière de la Genèse. C’est le symbole de ce qui éclaire la vie intérieure, condition de l’harmonie entre les désirs et les actions de l’homme.

Sans désir, l’homme ne vit pas, mais il doit chercher à s’informer constamment sur la nature de son désir, car ce qui lui permet d’accéder à la vie spirituelle, c’est l’orientation juste de son désir.

Quelques exemples pout illustrer mes propos : sciences modernes et Sciences Sacrées.

Chaque civilisation a eu des « sciences traditionnelle », d’un type particulier, qui lui appartenaient en propre. Il s’agissait de réadaptations qui ne sont que des changements de formes et ne touchent en rien à l’essence même de la Tradition. Comparons l’approche moderne (profane) de l’approche sacrée d’une science telle la physique : (étymologiquement, la physique signifie « science de la nature », sans aucune restriction). La physique profane constatera un éclatement, une division en multiples spécialités, qui sont étrangères les unes aux autres. Et même si on réunissait toutes ces spécialités, on ne pourrait pas obtenir un équivalent de la physique ancienne.

La conception traditionnelle rattache toutes les sciences au Principe, comme autant d’applications particulières, et c’est ce rattachement que n’admet pas la conception moderne. Car la conception moderne prétend rendre les sciences indépendantes, en niant tout ce qui les dépasse. Et, en séparant radicalement les sciences de tout principe supérieur, on leur enlève toute signification profonde. C’est pareil dans l’ordre social où les modernes ont voulu séparer le temporel du spirituel.

Et que dire de la déformation de l’alchimie vers une chimie moderne ? Certains, par leur incompréhension, leur incapacité de pénétrer le vrai sens des symboles, ont pris tout à la lettre et se sont lancés dans des expérimentations désordonnées. Les alchimistes les ont qualifiés de « souffleurs ». Ils furent les précurseurs des chimistes modernes, avec des matériaux rejetés par les sciences anciennes et abandonnés aux ignorants et aux profanes.

Dans un autre domaine, les mathématiques modernes ne représentent pour ainsi dire que l’écorce de la mathématique pythagoricienne, son côté purement exotérique ; l’idée ancienne des nombres est même devenue absolument inintelligible aux modernes parce que, là aussi, la partie supérieure de la science a totalement disparu.

Comme le résume fort bien Jean REYOR dans Pour un aboutissement de l’œuvre de René Guénon : Il n’y a pas, il ne peut y avoir d’adaptation de la Tradition à l’esprit moderne qui soient autre chose que des concessions ou des amoindrissements. Il ajoute que compte tenu des influences de temps et de lieu, des autorités EXOTERIQUES peuvent légitimement apporter pour l’ensemble des fidèles des adoucissements dans le domaine disciplinaire... pourvu que la doctrine et les rites essentiels soient soigneusement conservés dans toute leur pureté, si, par ce moyen, on peut maintenir, dans la zone la plus périphérique de la tradition, des individualités qu’une plus grande rigueur écarterait définitivement. Mais il ne saurait en aller de même dans le domaine ESOTERIQUE.

Ne trouve t’on pas la même idée dans le rituel d’installation du V.M. ? : Vous admettez qu’il n’est dans le pouvoir d’aucune personne ni d’aucun groupe d’apporter des innovations dans le corps maçonnique.

Mais, qu’appelle t’on le Sacré ?

Maître Eckhart écrit : Le sentiment du sacré [...] naît en nous quand nous prenons conscience d’entrer dans une nouvelle dimension de l’esprit, fondamentalement autre que celles de notre expérience et de notre pensée habituelle, si exaltantes soient-elles. dans Maître Eckhart ou l’ultime métamorphose du sacré de François Chimbault

Nouvelle dimension de l’esprit, effectivement, pour admettre que nos travaux commencent à midi sonnant et se terminent à minuit plein, alors que les FF et SS ont été convoqués à 20h. Quant à l’orientation de la Loge ; une simple boussole la contredirait. Pas plus que l’espace, le temps sacré n’est homogène et continu. Le temps sacré est réversible, c’est-à-dire qu’il est le temps mythique primordial rendu présent. Pendant ce temps sacré, la durée profane est arrêtée.

Si nous nous réunissons en Loge, c’est parce que nous sentons le besoin de nous plonger périodiquement dans le temps indestructible. C’est ce temps des tenues qui nous rend acceptable le temps ordinaire. C’est l’éternel présent qui nous fait accepter la durée profane. Et c’est d’ailleurs cette rupture avec la vie profane qui nous permet de nous régénérer. C’est pourquoi nous insistons sur l’obligation d’assiduité.

Article 7 des statuts de la Stricte Observance Templière : Aucun Frère ou Sœur ne doit se dispenser d’être présent en Loge sans une raison très valable et la permission du Maître. Cette recommandation va bien au-delà de l’obligation administrative. Tiraillés comme nous le sommes entre notre volonté de progresser sur la voie initiatique et la tentation de la facilité du monde moderne, nous ne pouvons pas faire l’économie de travailler et d’être assidus en Loge. Le combat est difficile, car la vie spirituelle n’est pas un long fleuve tranquille.

Voulons-nous être parfaits ? demande notre rituel de réception. Assurément, oui, si nous nous inscrivons dans une perspective de progression initiatique.

Comme l’explique Mircea Eliade, dans Le sacré et le Profane, Pour l’homme des civilisations archaïques, la vie est susceptible d’être sanctifiée. Les moyens par lesquels on obtient la sanctification sont multiples, mais le résultat est presque toujours le même : la vie est vécue sur un double plan : elle se déroule en tant qu’existence humaine, et, en même temps, elle participe à une vie transhumaine... On est fondé à supposer que, dans un très lointain passé, tous les organes et les expériences physiologiques de l’homme, tous ses gestes, avaient une signification religieuse. Rien de semblable ne correspond au niveau de l’expérience profane de la vie. Alors, malgré les doutes, les erreurs, les obstacles qu’est-ce qui fait que l’on reste et demeure Franc-Maçon ?

Lorsque l’on est reçu Apprenti, on a reçu une influence spirituelle. Si l’on doute sur soi-même, sur ses possibilités intérieures, on peut sortir de la Loge, de l’Obédience, mais on demeure un Maçon, car l’état de Maçon est irréversible. La mission maçonnique est de persévérer, car l’ordre maçonnique est un ordre constructeur. En effet, lorsque le Maçon taille sa pierre,
- Il est l’ouvrier
- Il est la matière première
- Il est l’instrument.

Comment séparer 3 fonctions ou 3 états qui sont fondus en un seul ? En fait, cette question n’est pas une question, c’est une constatation. On peut ne pas réussir, mais on EST F.M. Lorsque le Maître de Loge fait d’un profane un apprenti, il dit :
Ainsi je vous reçois comme Franc-Maçon,
- Au nom du Grand Créateur de la terre
- Au nom des Loges Supérieures Unies
- Au nom de mes fonctions et de ma mission.

Comment peut-on imaginer revenir en arrière ? La Tradition Maçonnique nous donne les moyens d’avancer sur le chemin initiatique, grâce aux vertus qu’elle nous enseigne et avec l’aide des outils qu’elle met à notre disposition.

- Au doute, on pourrait opposer la Foi
- A l’erreur, on pourrait opposer l’Espérance
- Aux obstacles, on pourrait opposer la Charité (prise dans son sens étymologique d’amour)

Voilà pourquoi on demeure Franc-Maçon, parce qu’on, l’EST.

Le pardon.

Le Pardon, grand symbole syncrétique des religions du Grand Livre, il est la quintessence de notre existence dans l’univers. Sa puissance n’a d’égale sur notre vie, armé du glaive divin, il pourfend le mal par le Verbe et terrasse les ténèbres d’un estoc porté au cœur de notre égo.

Sa lumière, sève d’amour, coule dans les réceptacles de l’arbre de vie et inonde le jardin d’Eden lavé du péché originel. Sa grâce est sans commune mesure, nous guérissant de tous nos maux, il est le remède et le garant de notre existence en ce monde affable, qui traverse les âges sous l’influence du temps. Temps qui régit la vie et la mort, par de futiles détours. Le Pardon, nous élève sur notre voie transcendante dans la paix et la sérénité à l’unisson de tout ce qui était, est, et sera.

Cette effervescence d’amour nous transporte de bonheur, illumine de mille feux notre chemin et nous guide vers la fraternité universelle dans une symbiose flamboyante.

Voyage spirituel au sein de notre enveloppe charnelle, nos sens nous bouleversent, nos cellules s’extasient, le vent attise majestueusement d’envoûtantes langues de feu tombées des cieux, une glossolalie nous exhorte à l’universalité des peuples, puis le grand saut. Emporté par notre âme nous délaissons la matière, laissant tomber derrière nous l’écorce existentielle, carcan de l’Esprit Saint rayonnant dans les profondeurs de notre être.

La lumière nous transporte, le temps n’est plus, nous sommes au plus profond de nous-même relié à ce fil conducteur, le Divin, Dieu Créateur du Monde universel. Nous l’apercevons il se rapproche, non ! Ce n’est que notre reflet dans le miroir des infinis.

Sommes-nous Lui ?

Mes FF et SS, si le Pardon était inné, alors peut être aurions-nous pu vivre ces instants noétiques, baignés dans un océan de bonheur, exaltés par l’ivresse des profondeurs.

Mais il en est autrement, car la faute créée du savoir fut partagée par Eve à Adam, peut-être dans un souci d’égalité et d’amour envers lui, donnant une raison au Pardon. Amplificateur d’amour, il est la semence de notre monde, sa compréhension devient une belle idée, et son utopisme une vérité.

Sa force se puise dans sa rareté et son insolence nous toise quotidiennement, tant sa légitimité est pour nous difficile à percevoir. Pourtant, Jésus, à la demande de ses disciples, enseigna cette prière devenue fondamentale, pour les chrétiens catholiques, le Notre Père, que je vais vous réciter.

Notre père qui es aux cieux,
que ton nom soit sanctifié,
que ton règne vienne
que ta volonté soit faite
sur la terre comme au ciel.

Donne-nous aujourd’hui notre pain de ce jour.
Pardonne-nous nos offenses
Comme nous pardonnons aussi
à ceux qui nous ont offensés,
et ne nous laisse pas entrer en tentation,
mais délivre-nous du mal.

Car c’est à toi qu’appartiennent :
le règne la puissance et la gloire,
Aux siècles des siècles.
Amen.

Vous comprendrez l’importance de cette phrase « Pardonne-nous nos offenses comme nous pardonnons aussi à ceux qui nous ont offensés… » Dieu est miséricordieux, nous demandons toujours le Pardon, mais savons-nous pardonner ?

Savons-nous recevoir pour donner ?

Qu’est-ce que l’innocence ?

Plus l’innocence est présente, plus la faute est lourde, imaginez Adolphe Hitler à l’âge de six ans. Imaginez qu’un homme l’ait assassiné dans les pires affres que l’on puisse entendre.

Que penserait-on de cet assassin à ce moment-là ?

Que c’est un barbare, un être abject sans foi ni loi que l’on aurait soumis à la peine de mort sans vergogne. Et pourtant, si cette personne avait existé, des millions de vies auraient pu être épargnées, et ainsi de suite à l’infini. Les lois et les fautes tiennent nos destins, pourquoi le meurtre d’Abel par Caïn ? : Hénoch, Tubal-cain et enfin Noé, serait-ce pour comprendre le Pardon symbolisé par ce rameau d’olivier apporté par une colombe sur l’Arche, pour signifier le retrait des eaux.

Le pardon est une libération, en grec ancien « aphesis » désigne par ce même mot pardon et libération.

Le refus du pardon nous encre dans la haine, « Si tu rends œil pour œil, le monde deviendra aveugle » disait Mahatma Gandhi, mais j’ai remarqué que les plus haineux sont souvent les moins concernés par le préjudice. Ils sont là, cachés derrière leurs écrans ou leurs plumes, crachant la haine sous le couvert de la vertu. Ils appellent, sournoisement et iniquement, à répondre au crime par le crime installant au sein de leur groupe ou famille une barbarie infâme.

Ils ne cessent d’être dans le jugement, libérant leurs démons intérieurs, exaltant le mal de leur langue pernicieuse, se répandant sur toute la surface de notre monde au travers de cette Toile que l’humain tisse pour son bonheur et aussi pour son malheur.

Mes FF et SS peut être pouvons-nous tout pardonner, sans pour autant tout excuser.

Le pardon est un antidote puissant, il peut nous guérir de milles maux, alors utilisons-le au quotidien et peut être que nos vies en seront meilleures.

Nous disposons d’outils dans le temple afin de le comprendre, et ressentir cette voie de l’égrégore qui fusionne en nous.

Commençons, peut-être, par nous pardonner nous-même, purifions nos âmes, aiguisons notre écoute envers notre prochain, arpentons sans fin les chemins qui mènent au Temple et rêvons que nos métaux se transforme en eau pure.

La symbolique Maçonnique nous ramène toujours à confronter notre égo, et à comprendre la faute, avant de commettre parfois l’irréparable dans le temporel. Cette pierre « en plusieurs morceaux sur lesquels on a travaillé pour les rassembler afin de lui redonner sa forme première », n’inspire-t-elle pas à la réalisation d’un mécanisme d’orfèvrerie vers le Pardon pour « les différentes tribulations qu’a rencontré notre Ordre. »

Le philosophe Jacques Dérida disait « la notion même de pardon est une espèce de folie », personnellement, je dirais le contraire : il serait pure folie de ne pas pardonner et de vivre avec la haine en soi. Nous savons tous ce que la haine peut provoquer au sein de notre âme et de notre esprit, le pardon est pour notre bien, non pour celui de l’offenseur que seule la gratitude prédisposera à une entrée en grâce. Le pardon est profondément personnel et intrinsèque de notre pensée, le diffuser pourrait-être de l’orgueil, alors restons humble dans cet acte divin tant difficile à pratiquer.

« Le pardon est mort dans les camps de la mort » selon le philosophe Vladimir Jankélévitch, je ne veux le croire ; pour preuve l’humanité existe toujours, le pardon à fait son œuvre et seule la mémoire peut parfois fléchir sous le poids du mal. Ce mal, en résurgence profonde chez l’humain, lutte coude à coude avec la haine.

Cette dualité entre le bien et le mal, représentée sur notre tapis de loge, constitue ce combat permanent de la lumière sur les ténèbres.

Nous sommes des guerriers de la lumière, le verbe est notre glaive et le pardon notre bouclier ; ainsi, nous parcourons le monde, dans la lignée de nos frères déchus en leurs temps, par la cupidité de l’homme.

Finalement mes FF et SS ce pardon tant imploré, de par le monde, serait-il notre raison suprême de vivre ?

Deviendrait-il alors une monnaie d’échange, plus forte que l’or ou les pierres précieuses, devenant la convoitise du mal ?

Prendrait-il valeur d’égo et d’orgueil ?

Dans l’affirmative, ce serait la fin de notre civilisation, de notre monde écrasé par la faute, aspiré par la spirale de l’infini et plongé dans les ténèbres.

Que faire alors ?

Et bien, peut-être devons-nous garder cette précieuse étincelle au fin fond de notre être. Le pardon est notre jardin secret, cultivons-le avec amour et laissons-nous guider par lui, tel le soleil guide nos pas sur les chemins tortueux de la vie.

Il est l’essence de l’Eden en notre âme.
Il aspire au divin qui est en nous.
De sa grâce, un retour sur nous-même devient possible.
L’onirisme est son vecteur, il fragmente notre cœur devenu genèse dans le tourbillon de nos sens.
Il diffuse son parfum universel, substance éthérique, la quintessence même de notre existence, le pouvoir incommensurable de l’alchimiste sur notre « Je ».
Distillé aux finis, ses effluves submergent de vagues stellaires les infinis pour l’éternité, portés par la Manne Divine qui eut nourri le peuple de Moïse dans le désert.

Mes FF et SS, cherchons-le en nous…
Il affleure nos sens, nul besoin de magie, sa présence s’acquiert en notre âme et conscience.